相声文化对现代的意义

相声文化对现代的意义（8篇）

1.相声文化对现代的意义 篇一

论中国传统文化对中国现代社会发展的意义

 东方原本只是一个相对的地理概念，在历史上处于不同地理位置的国家，其所指称的东

方是不同的。近代以来，人们逐渐形成一个约定俗成的共识，即把欧洲以东的地区（其中主要是亚洲）称之为东方，如日本、朝鲜、印度，以及东南亚、阿拉伯等国家和地区的文化。我们理解的东方，更多的从文化的层面上去理解。这里所说的东方文化主要是指亚洲地区，包括部分非洲地区的历史传统文化。中华文化是东方文化中最具代表性的思想和哲学体系.一、中国传统文化的基本内容

中国传统文化是我们中华上下五千年来集合了我们众多先贤们前辈们的智慧结晶。它既包括了广大劳动人民的创造与历代圣哲学人的研究探索的成果，也吸收了其它民族文化的精华。它涵盖了自然、社会、人体自身、人类生活的方方面面，以至于现如今我们还不断学习、不断研究、这是中华民族真正的瑰宝。现代人们所论及的中国传统文化，主要指形成于上古的“易经文化”后来的儒道文化、佛教文化与历代学人的文化学术著作。

（二）儒家文化常识

儒家文化是中国几千年文化的主流。作为先秦一个学派，虽为孔子所创立，但它的文化精神却上继三代、下承周公，直接继承了我国上古时期的文化传统，因此，人们在特定环境下往往称为儒家文化，有时也泛称东方文化。这是因为它两千年间影响到整个东亚文化圈并进而影响到整个世界。为了理想社会的实现，中国儒家文化要求社会成员要完善自己的人格，要有“仁者爱人”的胸怀；要有“以天下为已任”的胸怀；强调社会的整体利益重于个人一已私利，要求人们能“克已复礼”；建立了一套系统的治世理念；“修身、齐家、治国、平天下”更为难能可贵的是在科学文化落后的古代，由于孔子的“不语怪力乱神”“敬鬼神而远之”使中华民族的发展避免了类似欧洲中世纪时期“政教合一”式的落后、蒙昧。这也是儒家文化有别于其它文化的主要标志。

（三）道家文化常识

道家文化是对自然与人类、社会与个人、主观与客观、肉体与精神等进行更深层次的探讨与冷静的思考后所产生的更具超前意识的思想体系。广义的道家文化除老子、庄子的著作

外，也包括上古的巫文化、后世的术数文化，东汉以后形成的道教炼气术长生不死的有关典籍。甚至人们将其追溯到中国的人文始祖黄帝，将其与道貌岸然家创始人老子并称为“黄老”。这样一来，兵法、阴阳、星占、卜筮、堪舆、中医、养气等学说，均被归入道家文化。道家文化在哲学上的最高成就是以《老子》为代表的古代辩证法与庄子著作中所强调的“天人合一”思想，“齐生死，等贵贱” 的观点，这是上古人类智慧所能达到的最高境界。

（四）佛教文化常识

佛教文化固然是一种宗教文化，与其它宗教相同的一点是需要“信仰”，而与其它宗教文化不同的是它有一套完善而符合科学的理论体系，并且允许信众质疑释疑进而“开悟”，不是让信众盲目的迷信与遵从。简单来说，佛教文化是以宇宙与人体生命为研究对象的一种文化。

二、中国传统文化对当今之世界发展的现实意义与历史意义

三教之统一的东西即一个“和”字，这也是东方文化的核心。一般说来科学求真、宗教求善、艺术求美、而真善美这统一即为“和”。孔子云：“君子和而不同，小人同而不和”说得也正是这个“和”字。现在，党和政府提倡“构建社会主义和谐和社会”的意义也正缘于此。中国传统文化之所以博大精深，除因重视教育而使“江山代有才人出”之外，一个重要的原因就是它所独具的兼容性。中国传统文化不象基督教文化与伊斯兰教文化具有强烈的排他性（这从9-11事件以来几年间国际形势的发展中即可证明），因此才能在历史的发展中吸收其它民族文化精华，进而丰富、充实、完善自身。

（三）对中国传统文化的继承与发扬

任何事物都有两重性，传统文化自然也不例外。它的一些负面因素的确已落后于时代；但让它影响到近现代发展的则是生活在近现代的人，或者说是我们“自己”。当然，在历史进程中形成的文化上的封闭保守的思想观念是一个很重要的原因；地理的封闭致不同文化的交流欠缺，也是一个重要原因；而根本原因还是统治者自身的落后无能与其所推行的愚民政策。鸦片战争固然是西方国家对华进行的军事侵略与经济掠夺，但也因此而加速了东西方文化的交流。正是多年来的文化交流，为我们今天的改革开放奠定了一个良好的思想基础。

中华民族的伟大复兴，中国文明的重新辉煌，将在我们手中变成现实

文明建设，应该也需要把我们精神文明建设也应该着重发展，塑造高素质的民族。民族自强不息的精神品质对现在社会建设的价值是无限的，自强不息是中华民族重要的精神品质。中华民族之所以能生生不息，立于世界民族之林，这与我们民族自强不息的精神是分不开的。当今社会自强不息的精神品质与无论是对个人还是社会的建设都具有积极的、巨大的促进作用。民族自强不息的精神并不是一个空洞的概念，他是有鲜活的生命力的，并且具有不可抗拒的力量，相信在以后的社会建设中，这种自强不息的民族魂魄将会被演绎的更加绚丽，更加灿烂，更加辉煌。

我们离不开传统文化，更离不开传统文化中优秀的文化精髓和文化底蕴，它对于我们建设现代化社会发展具有忽视的重要作用。康德说过有两种事物，我们愈是沉思，愈感到它们的崇高与神圣，愈是增加虔敬与信仰，这就是头上的星空和心中的道德。可是当这星空蒙上灰垢烟尘不再璀璨，道德还有依旧被膜拜的理由吗？中国现代化社会发展必须要借鉴传统儒家道德思想，也要继承革命时代的优良传统，更主要的是不能闭门造车。要通过对社会的深入了解和调查研究，根据当代的中国国情和社会发展的趋势。来发展和创造属于我们自己的现代化社会主义社会。

中国文化的发展有个显著特点，即社会发生急剧变革，或者受到其它文化冲击之后，便会产生一次自我调整，进而产生一个巨大的飞跃。这已为几千年的文化史所证实。在受到西方文化的冲击与挤压的今天，它必然如同经历涅磐洗冖的火风凰，显现出更加强大的生命力，焕发出更加绚丽的色彩，为人类社会的发展注入新的活力。

2.相声文化对现代的意义 篇二

关键词：地域文化,现代城市,场地设计,美学

地域通常是指一定的地域空间,是自然要素与人文因素作用形成的综合体。不同的地域会反射出不同的地域文化,形成别具一格的地域景观,比如,我国南北地域差异而形成的空间形态、建筑形式、景观布局等的差异,正是因为这些差异形成了地域特色。2001年召开的以“建筑与地域文化”为主题的中国建筑学会学术年会,充分强调建筑设计要彰显地域特色[1]。而现代城市中的场地设计则更应尊重地域特色,深度研究地域特色、地域文化,将城市规划与地域特色相结合应用于场地设计中。

1 地域文化的概念

地域文化是随着城市化进程而逐步受到学界重视和研究的一种文化形态。它泛指在一定的地域范围内长期形成的历史遗存、文化形态、社会习俗、生产生活方式等历史文化因素的总和。城市中地域文化主要体现出以下特性:

1.1 地理特性

地理特性主要指地理环境,包括气候、土地、河流、山脉等不同,而形成不同的地域文化、建筑形式、语言、风俗习惯、生活方式,这些都是地域文化的表现。体现在城市场地设计上,则是因地域文化不同而形成的建筑形式。

1.2 历史特性

历史特性是指经过历史的沉淀,形成独具韵味的城市,如古都西安、南京、北京等,经历史沉淀增加了几分厚重感,而苏州、杭州则因风流雅士辈出给人以雅致的印象,正因如此,城市成了文化的载体,成了一张“活名片”。

1.3 思想特性

思想特性主要指传统哲学思想、宗教文化,传统哲学思想主要以儒家为代表思想,而宗教文化则多以佛教以及少数名族的信仰为主,表达对美好事物的向往和追求。体现在城市场地设计上,则更为明显,例如,以信仰伊斯兰教为主的区域建筑多以白色为主色调,而我国佛教建筑则藏于各大名山之中,这些建筑都是当地人民信仰的表达,地域文化的体现。

2 地域文化的美学思想

地域文化之所以重要,正是因为它的包容,它包容不同的地理环境、历史特性、思想,从而形成独特的综合体。保护地域文化是城市建设中的重要部分,也是场地设计中应该重视的符号。对于不同地域特色的城市来说,保护的意义远大于“实现城市的现代化”[2]。美的城市意象从一定意义上说,取决于设计师对审美意象的构建。阿恩海姆说:“真正的创造性思维活动是通过‘意象’进行的”。合理利用地域文化可以为城市树立好的形象品牌,给人们留下美好的印象,给后代留下优秀的遗迹,一味地追求现代化,简单的重复与模仿,虽然也会为设计师带来成就感,但却不能将这种感觉长久地保持下去,失去地域特性就失去了精髓。

3 城市建设趋同化问题

信息时代的迅猛发展,人们的视野得到开阔,可以通过网络了解到全世界的建筑,景观设计作品。信息的快速到达,既可以促进学习和交流,同时也易造成盲目的跟风,追逐相同的技术和设计,而忽略了地域特性。现代化、城市化、工业化、商业化以及时尚化,成为导致地方文化景观缺失和文化景观趋同的根本因素,形成我国不仅“千城一面”,而且“千村一面”的建设格局。虽然近年来,我国单个村落地域特色保护、风貌改造、遗产保护有一定的进展,但这远远不够,重视地域文化,传承地域文化迫在眉睫。

4 地域文化传承与发展下的现代城市场地设计

在经济全球化背景下,传承并运用地域文化于现代城市场地设计中,合理应用新技术、新材料,同时保留地域特有文化。使人们在感受现代技术带来的舒适与便捷的同时,情感需求得到满足,达到自然与情感的交融。既要向世界学习,又要保留个性,抵住文化入侵或冲击,作为设计者更应自觉自醒,拥有开放、包容的心态和批判精神,取其精华、去其糟粕,传承和学习并进,真正实现中国的现代化。

5 总结与展望

在场地设计和建设过程中,无论是城市结构,还是城市建筑都应从实际出发,发扬本地地域特色,树立城市品牌,从而促进各行业发展。在城市的场地设计过程中,城市规划师、建筑、景观设计师肩负着传承和发展传统地域文化的使命。设计可通过总结、提炼城市地域文化的美学特点,结合现代的技术、材料,将“全球化”与“本土化”相结合,建设出独具我国特色的现代城市。

参考文献

[1]吴良镛.基本理念·地域文化·时代模式[A].UIA《北京之路》工作组,中国建筑学会.建筑与地域文化国际研讨会暨中国建筑学会2001年学术年会论文集[C],2001

3.相声文化对现代的意义 篇三

关键词：文化；法律文化；中国传统法律文化；积极意义

中图分类号：D920.0文献标志码：A 文章编号：1002-2589 （2011） 17-0135-02

一、法律文化的概述

英语中的“文化”一词源于拉丁文，原意为耕耘、培植，最初的涵义为人们对自然界的开拓。中文中文化的含义很广，张文显教授对此所下的定义是：人类在长期历史实践过程中所创造的精神现象的总和，包括社会意识形态及与之相适应的制度和组织机构。

法律文化是整个文化构成的一个特殊部分，对于它的含义比较早的有梁治平先生提出的一种，他认为法律文化可以分为广义和狭义两类：“具体地说，广义的法律文化应该能够囊括所有法律现象：法律观念、法律意识、法律行为、法律的机构和实施、法律制度和作为符号体系的法典、判例，以及不成文的惯例和习惯法等等。狭义的法律文化则主要指法（包括法律、法律机构和设施等）的观念形态和价值体系（包括知识、信念、判断、态度等），与此有密切关系的人类行为模式也应包括在内。”张文显教授所采用的法律文化的概念，是指在一定社会物质生活条件决定作用的基础上，国家政权所创制的法律规范、法律制度，以及人们关于法律现象的态度、价值、信念、心理、感情、习惯以及理论学说的复合有机体。

民族性是法律文化的鲜明个性之一。德国法学家萨维尼认为：“法律同语言一样是'民族精神'最重要的表达形式之一。这种深奥的思想至少包含着这样的观点，即法律远不仅是规章准则或司法判例的累积，它反映并展示了整个文化概貌。民族或人民的精神囊括了全部民族史，同时也是社会群体通过追溯它本身生存的进程而获得的集体经验。任何时代记录下的民族或民众的法律只不过是一种始终在变化着的文化演进过程的静态表象。”

二、中国传统法律文化

中国传统法律文化主要是指封建社会的法律文化, 从战国时期出现的中国封建社会第一部系统的成文法典《法经》开始,直至鸦片战争前清王朝的《大清律例》为止,历经两千多年的发展,形成了沿革清晰、具有独特民族性的中华法系。传统法律文化植根于中国深厚的儒家文化的土壤之中, 其影响不仅是直接产生了封建法律制度, 而且造就了千百年来民众的法律意识,甚至影响到人们的心理构成。中国传统法律文化的特征主要有以下几点。

1、诸法合体、民刑不分、以刑为主

在古代中国人的法律观念中，刑即是法。传统社会的公法文化造就了“以刑为主”的法律体系，千百年来的代表性法典基本上是刑法典，呈现出“诸法合体，民刑不分”的体系与结构。我国历史第一部封建成文法典《法经》共六篇,内容绝大多数讲的就是刑事方面的法律。以后历代官方成文法典的内容也以刑事立法为主,而且行政立法和民事立法等也大多采用刑事处罚措施。所以,有些学者称中国古代法文化亦是刑法文化,这一点应不为过。

2、追求无讼，崇尚和谐

中国是一个人情社会，通过血缘连接的人情，把国家法律的强制性、习惯法的自然约束和道德法庭的社会监督有机的统一为一体，使其在某种程度上取代了国家正式法律。所以当冲突发生时，人们首先考虑的是尽量争取公堂以外通过族人、亲友、乡人的调停、仲裁来求得和解，讲求随遇而安和彼此妥协，能息事宁人的尽量不去激化矛盾，以免由诉讼而与他人结怨，由诉讼而被周围的人羞辱。对于这种现象，勒内·达维德这样评说道：“中国人民一般是在不用法的情况下生活的，他们对于法律制定些什么规定，不感兴趣，也不愿意站在法官的面前去。他们处理与别人的关系以是否合乎情理为准则，他们不要求什么权力，要的只是和睦相处与和谐。”

3、礼法结合,道德与法律完美地统一

“礼法合一”是中国封建法制的基本特征。在传统的中国社会中，“礼”是社会公认的行为规范。自西周周公制“礼”起,到儒家创始人孔子提出的以'仁'为核心的思想体系,而且把'礼'和'仁'结合起来,创设了一套维护奴隶主阶级的'礼'的秩序的伦理法体系。至两汉,董仲舒“罢黜百家,独尊儒术”以儒家思想为中心,杂以阴阳五行学说和法家的某些思想成分,创设了一套加强封建专制的法律理论。至唐代时，终于实现了“礼”与“法”的合一、法律规范与道德规范的统一。

瞿同祖先生曾精辟地指出:“中国古代法律可以说全为儒家的伦理观念和礼教所支配。”具体表现为：明确规定“德礼为政教之本，刑罚为政教之用”， 把“三纲五常”、“十义”等血缘宗法伦理变成法律条文,强制人们遵行。儒家伦理学说成为立法的指导思想；在司法活动中遵循“礼之所取”、“出礼入刑”、“春秋决狱”、“原心论罪”等；法律“一准乎礼”，国家和社会生活中的道德规范几乎都上升为法律，实现了伦理道德的法律化等等。

三、中国传统法律文化对我国法治建设的积极意义

苏力在其《法治及其本土资源》一书中指出，中国正在建设社会主义市场经济，要求建立全国性统一的大市场，在这个过程中，引起了法律和习惯的变化，而且必然要求形成与市场经济相适应的法治。采用自上而下的国家变法和从国外的直接法律移植都不能满足这种要求，这就要求采用一种不同的法治之路。由于近代以来的西方中心主义，以西方的法律形式、分类和模式为标准进行立法，对我国的传统的商业习惯、民间习惯不够重视。这样的法律制度颁布后，由于与中国人的习惯背离较大或没有系统的习惯惯例的辅助，不易甚至根本不为人们所接受，不能成为人们的行动规则。当发生法律纠纷的时候，人人往往会规避法律，而借助于一些习惯的纠纷解决方式，结果导致了国家制定法的无力和无效。所以，要在中国建立一个运行有效的社会主义法治，必须依据、借助和利用我国本土的传统和惯例。中国传统法律文化中的积极因素就对我国现代法治建设具有重要的借鉴意义：

第一，法律并不是万能的，有其自身的局限性,需要加强伦理道德的作用，才能使社会秩序井然不乱。中国传统法律文化崇尚道德，认为道德是做人之根本，只有当法律与道德的精神相一致时，法律才有价值。只有在不背离道德的情况下，法律才能得到普遍的认同。将法律建立在民族的伦理道德之上，这在一定程度上可以弥补现代西方社会中法律与道德的紧张对立所造成的法律的僵化及普遍的道德冷漠。因此，在法制现代化建设的过程中，我们也应该重视社会主义道德建设，大力提倡诚信友爱、团结互助等中华民族的传统美德，最大限度地减少社会生活中的各种内耗和摩擦，形成人与人之间互信互爱的良好人际关系。

第二，中国传统法律文化以儒家思想为出发点，而秩序和谐是儒家的最高价值理想。儒家主张“天人合一”和“中庸”之道，追求人际关系的和谐。这种价值追求反映在纠纷的解决上,就是传统的“无讼”意识,即中国人宁愿选择调解来解决纷争,而不愿诉诸法律。也或许正基于此，地域广大、文化多元的古代中国在缺乏法律资源的情况下，才能依然维持着社会秩序的基本稳定。我们所要建立的社会主义和谐社会不是一个没有矛盾的静止的社会，它承认各个阶层、各行各业和不同的社会群体有不同的具体利益和要求，承认它们之间存在着矛盾，但这些矛盾中很多是可以通过沟通协调，互谅互让来化解的。中国历来是一个讲人伦、重和谐的国度,若抛开国情不顾,一味地追求一己之私利,势必带来人际关系的破裂,特别是涉及家庭、邻里之间的纠纷。而以现代法律规范和法律原则以及社会主义伦理道德作为调解纠纷依据的调解方式既可以为当事人节约解决纷争的成本,减轻诉讼部门繁重的工作,又可以防止矛盾的激化,有利于人民的团结和社会的稳定。

第三，在传统法律文化赖以形成的儒家文化中，以“仁”为核心的“民本”思想在今天仍具有积极意义。“仁”是孔子伦理法的价值本体，包含着丰富的内容，而其中最重要的一点是孔子“仁者爱人”的观点，即重视人，关心人。同时，孔子要求统治者，特别是君主要“爱人”，要“为政以德”，要求统治者发挥表率的作用。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”孟子则对春秋以来的“重民”思想进行了总结和升华，提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想。“民本”思想所蕴含的“民主”精神与当代我国法治建设中坚持的“以人为本”思想是相通的，当代的“以人为本”思想是由古代为政以德的“民本”思想经先进理论的改造和更新而成的，在当代我国的法治建设中发挥了极为重要的积极作用。

第四，中国传统法律文化中所提倡的义利观和诚信原则对我们今天建立市场经济新秩序具有积极的意义。“君子爱财，取之有道”，“取利有义”，“见利思义”，这是包括市场经济在内的任何社会形态应具有的最起码的道德准则。“重义轻利”的要求便是诚实守信，诚信是中国古代一向倡导的道德原则。当前，在我们经济活动中大力提倡“诚信”的道德精神，并且在我国《民法》、《合同法》中都规定了“诚实信用原则”，以利于社会主义市场经济在良好的道德氛围中健康发展。

一个民族的传统文化对于现代国家的法治化有重要的影响,因为只有那些与民族习惯相联,并且建立在民众普遍的法的观念之上的法律才是真正有效的，法律文化的发展需要从传统中汲取营养。所以在建设社会主义法治现代化进程中，我们必须充分利用本土资源，积极挖掘和改造传统法律文化，使其契合于当今社会公认的价值观念，并且不脱离于社会生活的现状，使我国的法治建设更进一步。

参考文献：

[1]张文显.法理学:第三版[M].北京:高等教育出版社,2007.

[2]梁治平.法辨:中国法的过去、现在与未来[M].贵阳:贵州人民版社,1992.

[3]勒内·达维德.当代主要法律体系[M].上海:上海译文出版社,1984.

[4]费孝通.乡土中国[M].北京:北京出版社,2005.

[5]苏力.法治及其本土资源[M].北京:中国政法大学出版社,1996.

[6]付晓梅.浅论中国传统法律文化对法制现代化的积极作用[J]. 法学研究,2009,(20).

[7]王婧.试论中国传统法律文化的特点[J].法制与经济,2009,(3).

[8]徐赛.中国传统法律文化的特征及其对当代法治的利弊[J].华章,2009,(8).

4.诗经的文化意蕴及现代意义 篇四

作为中国文学发展史上第一部诗歌总集，《诗经》收录了西周前期至春秋中叶的305篇诗作，因所配乐曲不同，分为《风》、《雅 》、《颂》三部分。这些诗题材相当广泛，从重大的历史事件到民间的日常生活，都有所涉及，对于后人了解当时的社会状况具有重要的史料价值。

同时，《诗经》古朴自然的风格、生动优美的语言，以及赋、比、兴的艺术表现方法，对后世文学也产生了深远的影响，成为中国古代现实主义文学的开端，奠定了我国诗歌面向现实的传统。同时，它以其丰富的文化内容、广泛的创作题材和完美的艺术形式，向我们生动地展示了殷周社会历史的立体画卷。它对中国社会的影响，已经远远超出文学的范畴。

作为中国文化经典之一的《诗经》，是中华民族文化精神的渊薮，是古代政治伦理的教科书和礼乐文化的集大成者，也是诗歌艺术的典范。在当今构建和谐社会的文化建设中，《诗经》中的爱国情感、友爱亲情、忧患意识、审美意识、人文精神等，仍然具有现实意义。

作为中国第一部诗集，《诗经》以其丰富的生活内容、广泛的创作题材，向我们展示了殷商社会乃至包含着远古社会的历史风貌，表现出鲜明的以人为本的民族文化特色。

《诗经》中的305篇作品，交织成一幅多层次的、多角度的，从多个方面展现殷周社会历史的立体画卷。它的每篇作品，都潜含着无数的可以发扬的文化内容。它是中国上古文化一部形象化的历史，从远古到周代社会的文化积淀。

因此对于《诗经》，我们不仅仅需要从题材上的大体分类中去认识其伟大，而且更需要从整体上去把握这部作品中所包孕的中华民族的文化精神。

《诗经》是具有浓重的乡土之情的艺术。从十五《国风》散发着浓郁的各地乡土的芬芳，到《雅》、《颂》的抒情诗中沉潜着的植根于农业文化的深深情蕴。

这不仅仅表现着周人对农事的关心、对农神的崇拜和农事诗的创作，同时体现在《诗经》大部分作品中的乃是我们古老祖先们对故土的眷恋。他们立足于自己脚步下的这片热土，靠的是勤劳的双手去创造自己的财富与文明。他们从来不愿意离开生其养其的土地，眷恋的是和平安适的田园生活，沉醉于湿馨的乡土之梦。

周人歌颂他们祖先后稷，是因为后稷教会了他们如何稼穑；歌颂他们的创业之祖公刘，是因为公刘带领他们躲开了戎狄的侵扰，选择了豳这块适宜于农业生产的土地；周人歌颂古公亶父、王季、文王，同样是因为他们再次躲开了戎狄的攻侵，定居于土地朊朊肥美、“堇荼如饴”的周原，并且领导他们驱除了外患；周人歌颂武王，是因为武王革除了残暴的君主纣王之命。

周人对他们祖先英雄的歌颂，原因就在于这些祖先英雄们为他们创造了和平安稳的农业生活环境，而决不是这些英雄们在对外扩张中掠夺了多少财富和奴隶。《诗经》中植根于农业生产的乡土情蕴，在周族史诗和祭祀诗这种特别典雅庄重的作品中得到了最好的表现。

《诗经》是植根于中国农业文明的艺术，农业社会塑了中国人的农业文化心态。从一定意义上说，《诗经》就是我国一部充分体现了中国农业文化精神的诗集。这不独表现为在思想情感上浓厚的乡土情蕴，还表现在创作态度、表现方式、写作目的、审美观念等各个方面。

农业劳动对象在大自然中丰富活泼的生命形态刺激了“触景生情，感物而动”的直觉感发式的创作冲动；农业生产对大自然的依赖关系形成了天人合一的文化心态，并决定了情景交融的表现方式；农业社会自给自足的生产目的影响了传统诗歌乐志畅神、自适自足、重在表现自身价值的写作目的；农业社会人们效法大自然的和谐的节奏秩序而形成了以“中和”为美的审美观念；农业的周而复始的简单再生产中滋养了尚古意味和静观情趣。

所有这些得到农业社会集体文化心理的普遍认同，从而成为创作与鉴赏的审美规范，并构成传统诗歌农业文化形态的基本特征，在《诗经》中，我们都可以得到或多或少的印证。正是这些，使《诗经》不但在作品题材内容上，更使它在文化精神上成为后世中国诗歌创作的楷模与典范，成为中国人读来最亲切因而也最喜爱的作品。

《诗经》是面向现实的艺术。

这不仅表现为农事诗的描写，面向现实的生活观念使周人把诗的创作看成对自己现实生活的真实再现。是现实主义的眼光使诗人对社会生活具有了最为敏锐的观察能力，使诗人能够把握现实生活中的各种素材，对各种生活现实进行深刻的提示与描写。

大至国家的宗庙祭祀、军事战争、宴飨朝会、政治变革，小至平民百姓的蚕桑耕耘、屯戍徭役、婚丧嫁娶、娱乐游观，都是《诗经》所要描写表现的对象。

现实主义的创作态度使《诗经》具有写实和朴真特征，具有生活的亲切感，从而引导人们去关注现实，热爱生活，批判社会中的一切不合理现象，激发人们对于理想生活进行不懈有追求，它本身就成为一部生活的教科书，具有巨大的社会教育力量。

我们可以说，《诗经》时代的中国已经不是一个只产生民间诗歌的时代。

总之，诗人在直面现实生活中所产生的各各样的情感，都可以在一首首短小的抒情诗中得到表现。可以说，在世界各民族中，还没有哪一个民族能在2500年前就产生如此众多的抒情诗作，表现如此高度的文化修养。

他们已经不是以一、二部史诗的方式，而是以全民族的抒情诗的方式来揭示生活的本质、来表现历史的内容的。他们正是以直面现实的抒情诗创作态度，不但描述了周代社会丰富多彩的生活，而且还通过自己的情感表现，告诉人们应该怎样去生活；他们不但以抒情诗的方式揭示了生活的本质，而且还表现了周民族的生活旨趣、观念以及其文化品格与才具；他们不但创造了中国诗歌史上最早的一批直面现实的抒情诗作，而且还奠定了中国后世抒情诗歌直面现实的创作传统。同时，他们以自己的创作实践说明，具有中华民族文化精神的现实主义抒情诗，是最有生命力、最伟大的艺术。

知识经济时代对传统社会结构和文化形态有极大的冲击，也改变着人们的情感世界和伦理观念，因此，要构建社会主义和谐社会，满足人民群众日益增长的精神文化需求，不仅要文化创新，而且要深入挖掘民族文化精神，重铸民族的凝聚力和向心力。

现代化呼唤时代精神，民族复兴呼唤民族精神。时代精神要在全民族中张扬，民族精神就要从传统文化的深厚积淀中重铸。中华民族有五千年悠久历史，积淀了深厚的民族文化精神。《诗经)作为中华文化的“元典”，蕴含着丰富的文化精神，在我们今天构建和谐社会的文化建设中，具有重要的借鉴作用。

而《诗经》中以人为本的人文精神，是中华民族创造力的源泉；《诗经》中蕴涵着深厚的爱国主义情感和浓郁的友爱亲情，是中华民族凝聚力的根本；《诗经》中表现的忧国忧民的忧患意识，是中华民族自强力的基石；《诗经》中呈现的“中和”为美的审美观念，是中华民族亲和力的艺术升华。

《诗经》作为中国古代第一部诗歌总集，表现出了鲜明的以人为本的民族文化特色。《诗经》中人的意识在觉醒，并意识到生命的意义和主体的存在。

《诗经》充满了浓郁的人情味，使诗成为表现自我、抒写自我、表达宗族伦理情感和乡土情蕴的最好形式，举凡是他们的念亲、爱国、思旧、怀乡等各种喜怒哀乐之情，都可以在这里得到最好的表达；举凡是他们的农事、燕飨、战争、徭役、恋爱、游乐等各种社会生活，都成为诗中的主要内容。

《诗经》比印度的《吠陀》与基督教《圣经》的要丰富得多。它的主题不是宗族性的，只表达一种虔诚的感情，它不像荷马的史诗只谈论战争与冒险，它歌唱人的生活，人的情感，既熟悉又亲切，使人看到人类自身的创造力，体会到人类自身在平凡中的伟大。可以说，在世界各民族的文学中还没有哪一个民族的文学象《诗经》那样，早在2500多年之前就对人本身进行这样的肯定和歌颂，从这一点讲，《诗经》无愧为凝聚了中华民族人文精神的最伟大的艺术。

在我们今天繁荣和发展社会主义文化，构建和谐社会之时，尊重主体，以人为本，发扬社会主义民主，展现个体的智慧和力量，正是我们这个民族创造力的生动体现，也弘扬了《诗经》中所体现出的人文精神。

《诗经》是中国上古文化的诗的总结和艺术的升华，它生成于中华民族丰厚的文化土壤，具有极为丰厚的文化内容。这使它在中国历史上影响远远超出了诗的界域，关于它的文化意蕴的开掘也将是无限的。

其实，诗经所包含的文化精神远不止此。

《诗经》以其包孕题材的广泛和文化内容的丰富，特别是其中蕴含的周文化精神，的确可以进行深刻的思想开掘。而《诗经》又以其特有的艺术形式，可以使人不是在枯燥的说教中，而是审美的愉悦中达到受教育的目的。

《诗经》是中国上古文化的诗的总结和艺术的升华，它生成于中华民族丰厚的文化土壤，具有极为丰厚的文化内容。这使它在中国历史上影响远远超出了诗的界域，关于它的文化意蕴的开掘也将是无限的。

《诗经》中美好的文字，铸造着中华民族的丰厚文化，孕育着中国从古至今流传不绝的诗魂，从古至今，这类或美丽或风雅或缠绵悱恻或刚健血性的文字铸造着民族的脊梁和骨气，使民族在天崩地坼中奋勇前行，参与了中华文明百折不挠的生命力的创造。

5.中国传统文化的现代意义.doc 篇五

摘要：面对现在这样的“文化残局”，我们首先要做的，就是探寻中国传统文化有什么现代意义。

一 文化的残局

1840年，鸦片战争。本文列强用武力打开了中国的大门。在这扇厦门被打开之前，中国的文化被闷在罐子里太长的时间，已经慢慢变质发酵。当这扇门被打开时，令中国人惊异的是，扑面而来的是几千年以来中国人从不熟悉的枪炮，从没有经历过的耻辱，还有从没有想象过的文化的冲击。几千年的封建王朝在这样的冲击之下瞬间崩塌，几千年来积淀的文化也开始变得破碎不堪。

在一八四零年之后的一百五十年里，中国社会经历了惊人而巨大的变革。不可避免的，中国文化也遭受了剧烈的撞击与动荡。中西文化的碰撞与交汇，共产主义运动的冲击与洗礼，可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场。

然而，在经历了质疑，批羊，反思之后，中国文化似乎仍然处于比较尴尬的状态。现代年轻人普遍没有文化归属感，面对世界多元文化的各种冲击，我们站在路口却不知去向。

我们生活在所谓的“后现代”世界里，我们吃肯德基，我们过圣诞节，我们立场做有文化的人，但我们很少思考什么是我们自己的，此时的拥有的，真正的文化。

面对这样的文化残局，选择逃避是于事无补的，我们所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必须要先搞清楚中国传统文化有什么现代意义。

二 意义的探寻

（一）关怀人本

西方文化是以宗教为主导的文化，中国传统文化却具有深厚的人本主义色彩。尽管中国古代礼仪中存在各式各样门类繁多的宗教祭祀等仪式，但神学始终不是中国文化的核心，中国传统文化更关注人，更关心芸芸众生的生存状态和生存需要。

中国典籍中，很早就有“人”是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。如《尚书·泰誓》中说：“惟天地，万物之母；惟人，万物之灵。”

《孝经》中则借孔子的名义说：“天地之性，人为贵。”这句话中的“性”字，是“生”的意思。宋人邢 解释说：“性，生也。言天地之所生，惟人最贵也。”

在《礼记·礼运》篇中，人们又进一步对人之所以异于万物的道理作了理论上的说明。如说“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”

子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，孟子提出“民贵君轻”的思想，《礼记》也出现了“天下为公”的理念„„

总之，中国传统文化很在程度上来说是关注人生的文化，而这在世界文化体系中都是十分珍贵的。其中有很多关于人生价值的思考和讨论，也都十分值得我们认真学习。提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。

（二）道德的教化

在现代社会，很多中国人是不信教的，一些外国人认为，中国的所有社会问题，都由中国人没有宗教信仰引起。中国的宗教信仰文化对中国人民的影响可能真的不是很大，但事实上，中国的道德信仰系统却十分完备。

这一种道德信仰，渗透到我们生活的角角落落，甚至已经成为我们的一部分。而我们需要的这种道德教化，不是封建社会三纲五常的约束，而是一种去伪存真的，一种现代社会正常动作所需的道德规范。

中国礼仪文化中有很多道德的因素。

《诗经》提出“夙夜在公”，《尚书·周官》提出“以公来私民其允怀”，都提倡注重整体精神，都强调为社会、为民族、为国家而奋斗的爱国主义思想。正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的香水偿息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就是因为我们民族有着一种崇高道德精神。

中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。

中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。从《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记·礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能赋予符合时代要求的新涵义，对于改善家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。

另外，传统文化中还对我们提出“诚信”，“仁爱”，“互助”等等道德上的要求和希望„„这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。

（三）追求和谐

中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。

在人与自然的关系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然，把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度，寻求人类理想的生存空间。

在人际关系上，强调和谐有序，追求实现“仁者爱人”、“礼之用、和为贵”的和谐社会。另外，《尚书》中关于尧舜禹执政理念的记载就有“协和万邦”、“咸和万民”的名言，这表明，在国家尚未形成的时候，先民就已经把和谐作为治理天下的最高境界。史伯的“和实生物”，孔子的“和为贵”，墨子的“兼相爱，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作为最理想的社会生活状态。

和谐文化是人类世界的共同精神财富，其强大的生命力和恒久价值，我们要理解它，然后将理论和实际联系起来，真正为构建和谐文化出力。

三 继承与更新

文化是一个国家存在的基础，如果丢弃了传统文化，我们将推动的是我们自己的根和灵魂。

当然，另一方面说，中国的传统文化经历了几千年的积淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社会的进步，是必须要剔除的，这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化，取精华，去糟粕，继承一些“老祖宗”的东西，同时吸收外来的好的文化，以此来更新我们的文化，创造一种真正适合中国的文化。

总的来说，单说一句“取其精华，去其糟粕”是没有多大意义的，我们首先要了解我们自己的文化，再来谈取舍的问题。

对我们年轻一代来说，尤其要有自己的主见，一件事，首先要走进它，了解它，才能来评价它，在对待“文化”的问题上更不能随大流。

比如说说到传统文化的取舍上，如果我们对自己的文化本身都不了解，只是完全听信别人的“经验”，就不可能找到真正属于我们，适合我们的文化。而只有在学习中，我们才能既做到继承，又能尝试创新。

因此，我觉得，要想真正找到一条传统与现代兼并的属于中国的文化之路，我们首先要重视传统论，走进它，了解它，在大学中应该多开一些有关传统文化的课程。对于大学生，则应该多看原籍，多自己独自思考。

B《周易.尽心下》言：[物相亲故曰文。][文]是有物叫宜的意思，喻指现象界的种种事情。至于[文化]一词，是[人文化成]的简称，出自《周易.贲彖》：[刚柔交错、天文也；文明以止，人文也。观乎人文以化成天下。]天之文的刚柔交错，意为阴阳变化，指自然界日月星云、风雨阴晴等现象。由观察这些天文现象而获知时候季节的变化；天文与人文对举，凸现人文不是泛言人的具体生活，而是有一道德判断安置与其中，以此辨别人能不与禽兽同筹，而生活不流与动物式的本能与任性。[文明]是文而明，[明]指生活中粲然明确的内容，是言规范人论，成就德性的礼仪教化。至于人文。重点在[止]。止是安处的意思。故观察人文，即可知礼仪所在而知所处，并以之化成天下。[化]是衍生发展，[成]指效用而言；[化成]即言衍化并发生效用。扣紧[人文]的道德意含，则此[化成]是指礼仪教化，一统风同。因此，[文化]的含义是指择执生活中在最有意义的部分，即成就人德性的礼仪教化，以之作为人人共同遵守的是生活规范，而形成良风美俗。笼统地说，[文化]的重心是人们生活中所表现出来的道德行为。古今中外的文化。其内涵都不能缺少道德，但我们的古圣贤人欲能凸现道德规范是生活中的最高原则，则中国文化的发展方向必然重视人伦规范，而中国传统文化确实是非常重视道德生活的文化体系。

就文化而言，[传统]是指无形的思想倾向与有形的小行为模式，具有延续不断的规范力量，由之而形成一种思想与行为的规范，这种规范就是传统。一个民族的生活内容中那些作为生活准则或规范形式的就是传统。[文化传统]的重点在传统。陈述和论述这些传统的文献，总之为[经]，中国文化的三大支柱（儒释道）各有其经；简言之，儒有《十三经》，释道，属于[经]的典籍，其内容都带着根本性的，是常道，是人们生活的原则与小心灵向上的依附。至于[传统文化]，重点在文化，指表现出那些生活准则或规范形式的具体生活内容，如文化风俗，典章在制度等。历代正史、野史、笔乘等便是传统文化的文字记载。因此，以经言[文化]，以史言[传统文化]。就文化自身而言，[文化传统]与[传统文化]俱表现为一个民族的生活形态，是历史（纵）与现实（横）生活的综合。由生活带出传统，由传统来规范生活。有[文化传统]而无[传统文化]，则此一文化无人实践，是以近个断灭的死文化；有[传统文化则必有[文化传统]只是这传统处于隐性的伏流状态或显性的现行状态而已。今日我们社会仅是对节令风俗的继承，而且虚有其表，文化精神则未能有所显扬，这表示传统文化在现代中国文化中仍处于伏流状态。所幸今日政府实意复兴传统文化，当我们真心实意让自己的文化传统支持民族的生存发展，则中华民族的真正复兴便指日可待。

现代中国文化发展的回头与反省

由一八四零年的鸦片战争开始，至一九八零年的中国实行改革开放政策的一百四十年期间，中国经历了政治、社会、经济、文化各方面的整体性变革，今日两岸四地中华民族的生存形态，从问发展的角度而言，整体上但是属于西化的。

现代中国文化基本上是以西方文化为主体，而美其名为现代化。中国的传统文化异质文化的强大机能，由唐代至明代，外来文化在中国都有立足点，并和中国文化产生融和，而出现广大文化内涵的结果有一点必须指出，在中国能容纳外来文化的时代，中国人对自己原有的文化传统是十分尊重的，这样有主有从，才能知所吸收。

中国文化失去包容性是由清朝开始的。清人表面虽推尊中国文化，但挟其部族之私，已将中国传统中吸纳外来文化的部分压下去，如清初大儒请求经世致用的精神，本来是可以接上西方文化器物的，而清廷为监控人心，强用文字狱消解经世致用的精神，迫使士人只能埋首故书作不涉现实的文献考证，中国传统文化因而失去了张力。在清末西方国家挟着船坚炮利直扣中国大门时，有识之士如魏源已提出[师夷长技以制夷]的强调方向，如果不是清廷的顽固抗拒，中国的现代化就可以在中体西用的原则下开展。由于清廷的狭隘部族思想，而实行闭关锁国的自绝国策，并将中国文化扭曲成排外的文化价值体系。清廷在一连串的战败，签不平等的条约，割地、赔款，而后被迫接受西化，推行[洋务运动]。由于是不情愿的，因此只作局部因应敷衍渡日；最后迫出康梁的[维新运动]，就是清廷的腐败无能的后果，但政治变革抵触了政治上的既得的利益者，维新仅百日而败。在中国面对西方文化强力冲击之时，[师夷长技以制夷]的主张表示中国文化吸纳外来文化的机能仍在，而清廷的顽固则是历次文化融通的努力扫与失败的主因。自辛亥革命去除清廷这个中华民族生存的毒瘤之后，中国自此即步入接轨西方文化的道路，但传统文化已被打倒，已不能如唐宋元明各代的以中国文化来融摄外来文化，凭借的情况下，各种思潮涌入中国，造成国人价值观的大混乱，以至大混战。及至尘埃落定，中华大地分别采用在西方世界势不两立的两种制度，大陆采苏式制度，而台湾则实行美式政制。经过五十年的实践，西式的国家制度已在中华土地上确立，但中国传统文化的复兴在两岸则峰回路转。台湾社会一向崇尚美式文化，虽然有文化复兴运动，但百姓崇洋之心不易挽回，现在更因台独分子执掌政权，中国文化早台湾已成为外来文化，并且全速推行去中国化的文化政策，至于中华大地在经历种种人人皆知的政治灾难后，所谓否亟 泰来，复兴传统文化的呼声不断，而政府亦自觉的为了中华民族的伟大复兴而努力推动复兴传统文化的工作。

现在我们要思考的，是传统文化能否在现代的中国文化环境中表现出来，传统文化又能否对当前的世界文化有所贡献？这就涉及传统文化是否具有现代意义。

传统文化的现代意义

我们谈传统文化的现代化，其着重点是指对一些可以对治现代文化弊端病，而又对国家和民族有利，甚至可对世界文化有所贡献，并提升真体人类文化水平的内容。传统文化的现代意义是指我们精神及典章制度能否在现代得以恢复。复兴传统文化要有一在转化过程不能生搬硬套。这种转化就是复古更新。在整个传统的文化结构崩解之后，恢复传统文化就是如何在现代中国所实行的西式制度与现代中国人的西方思维模式中更新确立这些可以复兴的内容。

传统文化的现代意义，并不是汇入一般所言的[现代性]。大约从十七世纪开始，西方社会出现了科学革命、工业革命、资本主义等，形成一种传统不同的新价值观和生活方式，因此总之为[现代性]。现代性带来的自由、平等、权利等价值观，取代了原来的伦理观，而科学革命否定了宗教，怀疑形而上的神圣秩序和良知善性，至于资本主义，则只重视个人发展和私有财产，而自由、权利、平等的价值只用于保障个人权利和自由的免被侵犯。传统的道德观欲是内省不疚，自我要求，无条件的利他。因此现代社会虽然有科技、商业、法制、等文明，欲失去了最宝贵的道德文明，而道德文明正是给予科技、商业、法制，以至生活各个方面的 原则性指导。失去了道德文明，故虚妄邪僻，无所不至，这就是现代社会的特点。我们谈传统文化的现代意义，就是要恢复道德文明以对治虚妄无根的现代心灵。

我们的传统文化，体现为五伦八德的伦理与道德精神，而其表明，对人是仁民爱物，对己是修省立诚。这可透过教育而重植人心。要多培养研究经、史的人才，为文化复兴提供坚实的后盾其次是在各级学制中加入《四书》，依程度不同而对《四书》作不同层次的教授。宗教教育更应纳入学制课程，让国民对自己文化中的道佛二教有基本的认知，并为他日追求心灵生活时有所持循，今日法轮功对国族造成这么大的伤害，是百姓有心灵上的追求而对传统宗教一无所知的后果。祸患这么深远，是推行无神论思想与忽视宗教教育所造成的恶果。要杜绝一切邪教，釜底抽薪的办法是让道佛二教义及哲理作为教育课程 之一，让人们拥有辨别宗教邪正的能力。

儒释道三教的义理是我门传统文化的核心，它不但对人的精神面貌发生作用的，而且我们民族的共同信念与气节，都是由这里产生的。因此。恢复儒释道三教在我们文化发展中的首要地位，传统文化的现代虾才算真正的落实。由儒释道三教所形成的中华文化，所表现出来的民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功。这样的民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐。假如我们能使儒释道三教的精神成为学校教育和社会教化的重心，则中国自然能够成为保至名归的利益之邦。

文化交流的真意

传统文化如果具有现代意义，则它一定可以与其他文化作交流。文化交流是不同的民族将其它民族，以期获得互相补足，一体提升的效果，而不是一方同化於另一方。若只套取其他民族 的西能够为模式价值标准，而失去了自己，这对一个民族的生存发展绝非好事。一个有生气、有内涵的民族，必定是能体现自己文化的精神的民族。在这里我们要做的，是唤醒我们民族的灵魂，接续我们文化的精神和传统的慧命，以发扬我们传统文化优秀的一面，对世人显示中华的价值，以提升人类整体的文化水平。

今日主导世界的，仍然是西方文化，中国要在经济文化等领域与世界衔接，则资本主义价值观的输入是无可避免的但西方文化的弊端，西方人自己 亦无法消解。就制度而言，我们国家当前的政治制度面对着西式民主化的挑战，我们能就传统的典章制度中找到对治之方，使具有中国特色的社会主义制度可以与传统衔接，一则可实践儒家[天下为公]的政治理想，再则可回应西方的民主化挑战。这就是传统的考试选才制度所体现的理性特点，是透过客观的考选人才，吸纳西方贤士，避免了民主选举的腐烂，体现了贤人政治的公意，并且 能聚集全国的共识，即此一例已可消解西方政制无法解决的弊端，因此中华文化所含藏的智慧，可用以救治西方文化之偏，但要发觉中华文化的[宝藏]，必须有中国人负责才有效果，因为中华文化是支持我们民族生存的[护身符]，所以只有我们才能对它有真切的了解。由我们主动恢复某些传统文化的内容，以补救西方文化的缺失，这才是真正的文化交流。

现代社会属于多元价值的社会，在这种文化多元的是社会中。我们应采取怎样的态度来复兴传统文化？由于改革开放，我们社会不可避免的会接受价值多元。因此，我们应该对于自己的文化前景保持一种危机感，以免在主权上独立了，在文化上欲成了西方国家的[殖民地]。中国文化本来有强大的兼容能力，但我们所面对，是形势相当强大的西方现代文明，而我们年轻的一代，对自己的文化相当疏隔，崇洋者多，自信者少。因此，政府必须把中华文化放在主导位置，同时让其他文化存在，以维持文化多元的现代社会特色，而形成[主流]与[交流]的体系；主流永远不失其主导的性质，由之而体现我们文化[道并行而不悖]的磅礴精神。

结语

今日言复兴中国文化，有其迫切的现实性，究竟 我们会否成为西方文化的[殖民地]，还是如唐宋元明时代的融摄外来文化而不失去自己？这要看我们民族的文化意识是否有所觉醒，便能重建我们民族的归属感，而我们国家要顺利改革，并获得全世界中国人的认同，以汇聚炎黄子孙的心，除了中华文化的呼唤之外，恐怕没有更宝贵的东西可以替代。只有文化意识的觉醒，我们才会尊重自己的文化，才会支持其精神而为自己生命的价值。我们要对自己的政治有自信，要在世界上站稳，在国际上不为强权所欺凌，则必须为自己的文化传统充实自己，这才是中国最大的道德资源，有此而后有力量，有原则，有决断，中国才能在维持世界秩序方面起到正面的作用，才能成为万邦敬仰的泱泱大国。

一、文化的多元与统一

提出这个命题，我们首先要回答的是文化有无地域之分，即是存在某种绝对的界限，将某个民族，某个地域内的文化形态架构在固有的模式之内。模式之内即此种文化，模式之外即外来文化。举一个简单的例子，几何学是希腊人的创造，代数学是阿拉伯人的贡献，但我们是否能说几何是希腊文化，而代数则是阿拉伯文化？显然不是，一种文化形态从它被创造出来的时候开始，就已经从属于整个人类了。从这个意义上来说，文化是没有国界，超越地域的。某一种文化形态所蕴含的文化特质或曰文化精神，往往不只适用于它被创造时所在的地域或国度，而是成为了人类共同的精神财富。

但有一点是值得强调的，即由于历史发展中不同地域间文化交流的阻隔而形成的地域文化的差异性。这一点在文化中的思想、哲学、价值观等层面尤为突出。这也正是我们谈到文化时每每论及中学西学两个范畴的原因。因此我们应当在承认文化的共容性与统一性的前提去分析不同文化的差异性，以及本着包容和借鉴的原则，吸收世界历史上一切优秀的文化成果，这对于当今构筑新型的社会主义文化，实现中华民族的伟大复兴是极其必要和迫切的。

二、文化沙漠：历史的残局

当我们谈到中国文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。有一点是我们必须看到并引起重视的，那就是自从近代以来，中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。这其中有中西文化的碰撞与交汇，有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场，而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判，到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上，反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉，双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。也正是这种迷茫与彷徨，导致了当代中国人信仰的缺失，文化上的无归属感。这一点在中国当代社会已经表现得很明显，这里不再赘述。

三、出路：双向选择与重塑自我

如何寻找中国文化的出路？如何弥补现代中国人信仰的缺失与迷茫？重新塑造与定位中国文化，已是摆在我们面前亟待解决的问题。我们不容回避，我们无法逃离。

我们当然不走复古或全盘西化的道路，因为这两者都是从文化二元对立论的观点出发的，而忽视了文化的互容性与统一性，从而往往带有很大的片面和偏激。我们所要做的，是怀着一种宽广博大的胸襟和视角，来吸收上世界上一切优秀的文化成果，来构建适合国人的一种全新的合金文化。“古为中用，洋为中用。”以此来寻求中国文化的复兴之路。由于中西方文化的博大和庞杂，本文主要从中方的视角出发，论述中国传统文化的核心价值与现代意义。

四、中国传统文化的核心价值及其现代意义 1．仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩

相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。

2．道德的教化：构建文明的必然途径

除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、爱幼、忠君等等。

这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。3．和谐：人生宇宙的至高境界

中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。

对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。

五、继承与更新：中华文化的复兴之路

纵观当今国内外现状，文化交流日趋频繁，文化的多样性呈现和其之间的交汇融合已成大势所趋，在经济全球化、信息化发展迅速的当代中国，如何建构一种具有强大生命力的先进文化，已是每一个中国人必须思考的命题。诚如上文所述，我们在构建符合中国当代社会的合金文化时，从中西方两种文化体系中吸取一切优秀的成果，为我所用，已成为中国当代文化发展一个关健和迫切的问题。而如何鉴别，如何选择庞杂的中西方文化体系中的优劣成分，则是我们必须悉心洞察和分析的。对于中国传统文化这一方面，我们在一段历史之内曾经给予了太多非理性的蔑视和批判，造成了中国传统与现代的文化断层，带来了当代中国文化和信仰的迷失。在文化氛围日趋开放和理性的今天，我们回过头去理性地分析我们的传统文化，必然有着非同寻常的意义。当然这种回首不是自恋式、复古式的固步自封，而是以现代社会为参考系，衡量传统文化中精华和糟粕的成分，寻求传统文化的核心价值及其现代意义，继承和更新一切有利于发展当代中国文化的成分。只有这样，中国才能在经济上成为大国的同时，成为文化上的强国。只有这样，中华民族才能更加自信地屹于世界东方，坦然面对世界的风云变幻。自有长缨在手，笑看八面来风！

怪现状之一，综艺节目多到滥。

打开电视，十之八九不是开心某某，就是幸运×××，太多的综艺比赛、擂台类节目让人看到想吐，就连春节晚会都死死继承了这一“恶习”并积年不改。中国人模仿能力很强，你来幸运52，我整幸福53，你来开心辞典，我玩快乐辞海。实质却是大同小异，令人生厌，用一句流行的话说，再漂亮的女人看多了也会审美疲劳。可是电视台不管这个，凑几个问

题，拉几个观众，再加上两个说话罗里罗嗦、话牢一样的主持人，一台综艺节目就可以大模大样在观众跟前泛滥了。

怪现状之二，出版围着名人转。

开名人出书先河的大概是刘晓庆写于1983年的《我的路》，那书一问世便惹得满城风雨，在那个需要冲破思想禁锢的年月好歹也算“文章合为时而著”。等到其他明星大腕想到要著书立传，已是90年代，时移世易，天下太平，岁月悠悠，日子碌碌。积攒着一堆不痛不痒或是痛并痒痒着的人生感触，还有那些凭海临风的闲言碎语，一并在嗓子眼里发酵。这类书内容空洞且不说，被人挑出的错字和语病就有一大串，怎么说也是不合格产品。影视人文化差点还好说，可是出版社做出这路玩意儿不能不说是助纣为虐。

怪现状之三，盗版正版演反串。

和盗版光碟的大行其道相比，正版光碟已经算得上退隐江湖。国家也三令五申了，穿制服的工商和城管也没有少抄路边的游击队，缴获的光碟燃起的熊熊大火也可以和虎门硝烟媲美了，可是实际情况呢？十元几十元的光碟“磊落上市”，动辄上百的“正版”无人问津，不是说不支持正版，知识产权都喊了这么些年了，谁都知道其中的权利义务关系，但是盗版的又怎么样呢？买回家照样看，价差摆在那儿，技术悬殊又不大，让老百姓舍廉而求贵？恐怕只有傻冒才这么干。

怪现状之四，演出赠票比卖赚。

电影、戏剧、演唱会、魔术、舞蹈、展览„„只要是节目，总有一批赠票到达一部分人手中，北京这一点堪称楷模：有不小的一个群体“免费”消费文化演出的习惯由来已久，很多人早已麻木不觉，甚至视为理所当然，不赠票的行为会让不少人感到“不习惯”。

赠票造成的恶果显而易见：评论界如果老是不花钱看演出就没有正常的艺术评论，吃人家的嘴软嘛。赠票是个痼疾，已经形成恶性循环，但是坚决不送的话会得罪很多人。而赠票的潜规则：把关系搞好了，其他一切都好说。所以，赠票愈演愈烈。

怪现状之五，“神秘”一夜都红遍。

知道当今在流行歌坛最走红的人是谁？不是王菲、张惠妹，也不是韩红、周杰伦，而是貌不惊人的小伙子刀郎。这个远在新疆的以翻唱老歌起家的歌手几乎在一夜间红遍大江南北，《2002年的第一场雪》大街小巷的播放，想要不听都不行。据说刀郎的出名花在炒作和包装上的钱微乎其微，当初其经纪人只要求零售音像的小摊每天放1小时刀郎的歌，“神秘”二字勾起了足够的吸引力，不但有人为他出专辑而且专辑还大卖。终于有人愤愤然：我就不信，看看明年这个时候，谁还能想起刀郎来？

怪现状之六，民族唱法成胜算。

以前以为李谷

一、蒋大为那一路唱法是民族唱法，听起来挺好听。后来听着听着就不对了，新一代民族歌手怎么都是一路功夫：用鼻子憋出个假音，在上颚间吊着。全唱高山大海，祖国繁荣，露着胳膊穿着晚礼服，发式完全一样，一群人在后面伴舞。场面非常宏大，天女散花，金丝银带，每个人都长着粉扑子脸，演出没有任何风险。

所谓的民族唱法好像是把中国民间唱法和美声结合了一下，出来的东西既没有美声华美，又失去民间歌曲的清澈，实在难听极了，还搞成了主旋律，搞得大家以为咱中华民族就是那样唱歌，太羞臊人了。

怪现状之七，出名捷径是“关系”。

明星们背后有多少经不起推敲的“幕后指挥”呢？看看当今的娱乐圈吧，套用一句俗极了话：每个明星的背后都站着一位与其有特殊关系的人。这话并非空穴来风，熟悉娱乐圈的人都大小知道几宗色——欲——名组合交缠的“家学渊源”，如今这特殊关系已经延伸到艺术人才的“摇篮”了：各大艺术院校，谁都知道童谣事件掀开了遮羞布一角，更大的冰山数不胜数。所以，闭上眼各取所需吧，在通往罗马的目标中，关系“小道”是捷径。

怪现状之八，媒体娱乐综合症。

从马加爵到赵忠祥，一个个严肃的话题奇异地充满了娱乐性。媒体以前所未有的兴致“大话”细节，没有这样的猛料，总有另一些爆料；若一个方面的口水资源都已告罄，还可以走一走“娱乐路线”。大家看完哈哈一乐，也算完成了传播的任务。一篇文章说“以媚众和无立场为立场的传播代替了传统成了社会心理的最高权力，多元化最终沦为单一化的不关己事不正经不负责的娱乐，娱乐压倒一切。善与恶的黑白分明于是在事不关己的起哄中让位给色彩斑斓而混乱的———搞笑。”当笑到了要搞才能笑的地步，这笑已经多么贫乏了。

通过对于文化现状的阐释分析来找寻传统文化的出路。

自从中央电视台开办了《百家讲坛》这一节目之后，在中国文化界争论了许久的有关中国传统文化的取舍去留的问题，逐渐被普通的老百姓们所熟知，也因此引来了对于国学或者说传统文化更为广泛、嘈杂的争论，其热度至今不减。今日在此，笔者所要探讨谈论的就是这个有关此类文化现状及出路的话题。

自五四运动以来，中国人就开始了对于自己文化的思考，当时的那批知识分子，各个都有着深厚的文化积淀、国学造诣，他们倡导西方民主，反对封建独裁。这是对于清政府腐败无能、文化懦弱的一种控诉与不满，但却被后来的人们视为一种对于中国传统文化的彻底反对与批判，进而又被大加宣扬，至使文化断代甚至于绝迹。而今的反对文化复兴的叫嚣者大多是对传统文化一窍不通或者是一知半解的人；提倡文化复兴者，大多也仅仅只是比那些反对者多读了几本书而已，至于文化的真正内涵，除了少数几人知道外，大多都是人云亦云、拾人牙慧；而在互联网上各个角落里不时发生的那些小规模的“战争”，也大多都是以相互攻击相互漫骂而收场。是以争来争去，闹了这么多年都是毫无建树，只不过使得社会更加浮躁而已。笔者倡导文化复兴，但对于诸多有关的争辩却颇不以为然，认为他们没能抓住问题的本质，而对于不少积极倡导文化复兴的“同志”，笔者也认为其法不可取。

纵观时下大多有关文化复兴的文章，都是一个劲的强调中国传统文化是多么多么的好，这种话说一次两次尚可，说多了，是个人都会觉得讨厌，曾经翻阅了很多倡导文化复兴的杂志，一本杂志上的文章数十篇，真正写得有新意，写得有价值的文章屈指可数，其他的全都是千篇一律，分析问题完全不结合实际，不考虑文章观点的可行性，这也是近几年来国学为人所诟病的一大原因。而传统文化之所以难行其道的根本原因也在于其可执行性远不如西方文化，要解释这种执行能力的差异就必须将东西方文化做简要对比。

国学大师梁漱溟先生讲世界有三大文化——中华文化、印度文化和西方文化。西方地处北方极寒之地，土地面积远小于海洋面积，这种环境形成了西方文化和自然相斗争的精神，也由此产生了西方文化讲竞争，讲扩张的主要品格；印度则是因为地处热带地区，所以人均寿命很短，生死问题就成了印度人迫切需要解决的问题，进而产生了佛教、印度教等等之类的追求超越生死的宗教；中国则是地大物博，气候温和，如此得天独厚的自然环境形成了中华文化与自然和谐相处的精神，由此衍生出对于中庸境界的追求，对温厚人格的向往。在印度“梵我如一论”是印度宗教哲学的要义，但因为印度先后被阿拉伯人和英国人征服，其文化中除了被中国吸收了的佛教之外，已经完全不存在了。西方文化的发展则是经历了哲学、神学和科学三个阶段，其中神学和科学占有很大的比重。如果从所谓的“体用论”来分析的话，印度文化重体轻用，按正思居士的话来说就是“人之用不如中华，物之用不如欧美”，所以最终作古；西方文化，起初只讲哲学，后来则是以基督教神学为体，科学为用，属于“重用轻体”，所以片面的追求发展，而不以地物全局为考虑，这对于地球文明潜伏着巨大的危险；中华文化早在形成之始的先秦时期就已经在兼讲体用，其中道家讲求天道清净无为，是为重体；儒家讲求德治天下，是为重用，但中华文化在体上不如印度，在用上不如西方，之所以千百年来长盛不衰，实则是因为儒道两家都推崇备至的《易经》一学，也因此而幻化出中华文化中最为重要的“中庸之道”和“天人合一”。而这也是中华文化与其他文化最为本质的差异。

由于古人不曾想象过今日西强东弱的局势，更不曾见证过科学发展给社会带来的剧变，所以其“天”“人”之概念或许并不完全适用于当今形势，于此，笔者将在不改变其哲学意义的前提下准备赋予其新的时代意义。所谓天道其实就是指一种人为创造的精神的东西，它本身并不作用于万物，但其本身却是因人类品查万物的共性，整理历史的经验而形成的。这种人为定义的天道与万物之道相契合，但比之万物之道更加的适合于人类的生存，从利益角度来讲，天道所追求的是一种或许物质境界并不高的长远利益，这既源于产生这种哲学观念的农耕经济的时代特色，也源于其平衡发展的特性，而人道则是纯粹的人的本性所向往的方式。老子的“天之道，损有余而补不足，人之道，损不足而补有余”应当算作古今天人之道观念的一种本质的契合吧。从中西方全局来看，西方文化所走的就是人道，而中华文明则是走的天道。在中华文化中儒学是将天道幻化入人道，道家则是将人道引入天道，佛学则是讲的纯天道，在古代中国，没有西方文明的影响，所以人们选择了更加接近人道的儒学作为统治理论和工具。道家次之，佛家则更加的不如。而当代社会，文化、经济的全球化，导致中国接受了源产自人道的西方文化，这必然导致儒道的失势，这也必然导致天道更深层次的被人道所同化，乃至于如今的所凌驾，人们亲人道而疏天道，这是出于本性的，是人类社会发展的趋势，甚至于是万物发展的必然趋势，它本身并没有是非对错的体现，也无法以是非对错去评判，但天道凌驾于人道也是万物发展的必然，是以必须以天道的手段来遏制人道的发展，才能合乎这个必然，才是人类长久生存的保障，但现在天道在人道的代理已经失去了权势，无法左右人道，而人道的执行力又远非天道所能比，所以要想实现天道的复兴，不是只在诸多媒体上争辩争辩，不是只说说中华文化是多么多么的好而指望那些沉迷人道而不知的人自然觉醒就能够办到的。笔者认为这才是问题的关键所在，是以在浮躁的网络以及各媒体上，很多人将《百家讲坛》骂得狗血淋头、一文不值，对易中天、于丹等人也极尽嘲讽之能事，并且笔者本人对其节目方式也颇有微辞的情况下，笔者仍然高度肯定它在普及中国文化上作出的不匪的贡献，并且认为这个贡献比整个教育系统的贡献都要大。

是的，是教育系统，这就是笔者认为文化复兴最为关键的一点。教育从来都是文化最为重要的一个环节，也是保护文化内核的最后的一道墙，而今要想文化复兴，就必须要保护、修复这道墙，而在修复之前，还必须了解当下形势。

现今很多的争论都是围绕着文化的现实意义与社会应用，这种争论本身就是站在西方文化的视角，以西方的实用主义来定义传统文化的价值，如此争辩试问中华文化又如何能够占到优势？中华文化现今是处于弱势地位，如何能直缨西方文化之锋芒？如果文化复兴的倡导者连中华文化中“养其全锋”的道理都不知道，那又有何资格去让别人了解、接受中华文化？而有很大一部分人依然还存着一种自大的心态，一种“为往世继绝学，为万世开太平”的英雄主义豪情，对于西方的任何东西都冠以“文化侵略”“低俗文化”的帽子，完全无视了“三人行必有我师”这句几乎全中国人都知道的话，按中国传统哲学领域中清代哲学家李光地的说法，这是犯了“行有余而知不足”的大病，也就是说行动有余，见解贫乏，以空洞勇敢来取消文化的思考力量（以物质阐释精神）。纵观古今，中国历史上最辉煌的时候，是文化交融带来的（诸如大唐），而最黑暗的时代则是文化闭守导致的（诸如晚清），前车之鉴，后车之师！

在晋朝时，中华文化完成了历史上最大的一次对外来文化的吸收，那就是吸收了印度的佛教，并且成功的将其与当时的国情结合，完成了对于中华文化在“体”上的圆融。而今对于西方文化的冲击，中华文化不可能像对印度文化一样，完全将西方文化吸收，因为中华文化和印度文化有相融性，有趋同的价值取向，尤其是道家跟印度佛教在处世方式上的惊人一致，更促进了中华文化“天人合一”体系的完备。印度文化与中华文化都是静的文化，是谋求向内发展的文化，而非西方谋求向外扩张的动的文化，这种取向上的差距，决定了中华文化和西方文化只能适度的相互渗透，可以相容，而不能相融，但这绝对不是将西方文化拒之门外的理由，相反，现在的中华文化必须要改变一些不是太核心的东西去“刻意”的逢迎西方文化，一则是融合西方文化中的科学，以完善中华文化中的“用”，二则是以西方的营销管理模式来对中华文化进行适度的商业化包装。最近国家准备在外国兴建200所孔子学校，而国内也在兴修文化广场，国学学校，掀起少儿读经运动，这就是一种商业营销的进步，效果怎样暂且不论，方法对错也不好评判，但姿态已经摆出，这就表明了某些教育界人士对于传统文化的重视。不过笔者仅仅只将其视为一种商业营销，这种种行为只是一种复兴的试探，它所传达出的未必也不可能真的是中华文化的核心，真正有效地改革，诚如上文所述就是修复教育这堵墙。

不论社会如何的发展变化，其基础只能是教育，教育拥有改变社会状态的最为直接的力量，虽然现状看来好像是社会对于教育的影响远大于教育对于社会的影响，但教育具备国家“强制力”，其本核是不会被社会动向所改变的，就现状而言，应试教育显然不能满足社会发展的需求，但全国各地的学校，又有几所为社会现状而作出了适宜的教育改革？所以笔者认为，现在与其去社会上争辩，还不如向教育领域渗透，日本、台湾、新加坡等等深受中华文化影响的国家和地区，所面对的来自社会的压力、西方的冲击不比中国小，尤其是日本，它的主动西化对于中华文化的冲击更大，但日本教育界对于中华文化的宣扬与教育却丝毫没有因为这些冲击与压力而有丝毫的懈怠，反观中国，应试教育的其他功过自有他人去评判，其导致的种种纷扰也自有庸人去担待，但它对于传统文化的漠视，或多或少应当对现在被浮躁社会所广泛垢骂的80后、90后负责。在中小学乃至于最基础的学前教育中，对于中华文化典籍的全面系统的学习早已消失，留下的只是一些东鳞西爪、断简残篇，只在所谓的“语文”课上苟延残喘。中华文化最引以为傲的哲学思维、典章制度、文学艺术、中医中药、国画书法、太极武术、园林建筑、戏剧民乐等等之类涉及社会人生方方面面的文化结晶文化瑰宝，难道就没有一样能够被西方文化认可为具有实用价值，然后再被功力性的教育体系吸收入基础教育之中？

封建社会的教育、科举制度当然有着及其严重的弊端，它自身固有的重知识伦理，轻实际能力的倾向相对而言也严重制约了它自身的发展。但其对于传统文化的传播，对于社会结构的平衡，对于社会矛盾的消弭，对社会风气的导向等诸多作用，对于当世都有着深刻的借鉴意义。而今的教育虽然更具有合理性，但如果彻底摒弃了本民族文化的传承，无论如何，都是一种根本性、全局性的弊端与缺位。翻看中外教育史，他们都把传播本民族文化及其核心价值观放在首要地位，唯独中国是个例外，讽刺否？笔者不认为在当今教育体系中每周开设两三个学时的传统文化教育课有什么逾越不过的障碍，所选教授的传统文化虽然涉及广泛，但基础教育自古都不出四书五经这些经典中的经典。两三个学时虽然未必能有多大的功效，但聊胜于无。

6.Web2.0的后现代文化意义 篇六

Web2.0的后现代文化意义

Web2.0从技术上既保障了网络传播中更多的信息量,又推崇由用户自行发布、管理信息内容,同时强调人与人之间的互动,是进化了的、强化了的互联网.Web2.0的开放性、多元化等技术特点,一方面为后现代主义理念的`现实化提供了媒介平台支持,一方面能让后现代理论发展具有规避其偏颇空想的现实可能性.如此一来,在构建当代社会和谐文化的进程中,后现代理论将成为愈加重要并值得借鉴的思想.

作 者：林汉霏 LIN Hanfei 作者单位：华东师范大学,传播学院,上海,241刊 名：武夷学院学报英文刊名：JOURNAL OF NANPING TEACHERS COLLEGE年，卷(期)：28(4)分类号：G1201关键词：Web2.0 互联网 后现代

7.相声文化对现代的意义 篇七

1“以人为本”在现代营销中的意义

“以人为本”的观念强调尊重人的价值,是孔子管理思想的精髓。这一观念体现在现代营销过程中就是以顾客的需求为中心,追求 “顾客导向”的营销理念。即: 突出以消费者为中心,切实了解消费者的需求和愿望,尊重顾客需求。作为企业营销人员来说,对于自己的要求应该是加强自我修养,强化自我管理,将心比心,强调民本、民心、民意的重要性。即使在企业、商家和消费者发生矛盾之后,坚决不能做出违背消费者意愿的事情。应该换位思考,充分尊重消费者的愿望,为他们创造方便,帮助他们解决难题,这就是 “以人为本”观念在现代营销学上的反映。始终将 “消费者至上”作为首要观念,要有主动为顾客做导向的观念, 将消费者作为中心,同时应该将消费者的利益放在首位,企业营销活动的出发点和归宿就应该是满足消费者一切合理的要求和欲望。首先,企业要将消费者置于核心地位,企业的全部经营活动都要以满足顾客的欲望和需求为出发点,企业必须要熟悉顾客、了解顾客。由企业去发现和定位顾客,再通过市场营销组合策略去影响和引导顾客的方式已不能满足 “以人为本”的现代营销理念的要求。这一理念要求企业要理解顾客的需求并创造出良好的需求实现过程,这就需要企业建立包括从战略决策到营销策略的全过程的面向顾客机制。其次,给消费者提供购买产品的便利。随着社会的向前发展,消费者在消费活动中更注重消费的感觉,看消费活动是否能为自己带来舒适和美感,更注重购买的便利性。因此,企业要完善自己的服务系统,最大限度地去满足和方便顾客。最后,企业要重视与消费者之间的交流和沟通。企业通过与消费者之间的交流和沟通,可以满足消费者的个性化的需求和差异性的需求,通过与消费者的沟通,了解到消费者感兴趣的内容,从而设计出消费者满意的新产品,开发和完善新的服务。

2“天人合一”在现代营销中的意义

“天人合一”在现代语言中即为 “和谐”,古语中 “礼之用,和为贵”, “天时不如地利,地利不如人和”, “天下一家”等均体现出追求 “天人合一”是中国传统文化的基本精神之一。“天人合一”的基本精神是追求人与人、人与自然的和谐统一。在现代营销中,“天人合一”不仅仅指企业与客户之间要和谐,广义上来讲,更是企业与社会之间、 企业与员工之间、企业与竞争对手之间的和谐共存,互利发展。一个企业想要可持续发展,不能只考虑短期利益,要放长眼光,深远考虑,追求企业自身的长期利益。企业与客户之间的关系,应该是从 “一锤子买卖”向长期黏滞客户转变,这样,客户会更加忠诚于企业,为企业和产品做免费宣传,建立良好口碑,向企业和产品及服务提出合理建议,交易成本由于惯例化而得到节约; 企业与社会之间的关系,应该是从向社会索取转变为为社会付出,这样,企业会获得社会对其诚信度的提升,树立良好的品牌,在客户选择企业和产品或服务时,增加 “印象分”; 企业与员工之间的关系应该是,从高压严惩的管理理念向关怀员工和发掘员工优势转变,这样,企业内部各个部门之间都会成为提供和创造价值的主体,企业员工的存在感和归属感也会提升,其潜能优势会为企业创造出更大的价值; 企业与竞争对手之间的关系应该是,从互相牵制,互相打压向互利互赢,开放学习的方向转变,这样,企业之间才能互通有无,长久发展,使两者紧密联系起来,共同开拓市场,成为战略伙伴,从而使竞争优势得到提高,更好地服务社会。

3“信则人任”在现代营销中的意义

孔子曰: “信则人任焉”, “民以诚而立”。诚信是中国儒家以 “仁”为核心的道德规范体系中最基本的伦理范畴之一。所谓 “诚”,主要指诚 实不欺,诚实无妄。所谓 “信”,一般指讲信用、重信誉。要诚实守信用,反对失信和欺诈。在现代营销理念中, “诚信营销”的地位极其重要,其主要体现在: 第一,守信。俗话说: “一言既出,驷马难追。”在现代营销中,守信居于举足轻重的地位。守信就是要求营销人员在市场营销活动中要讲究信用。在当今日益激烈的市场条件下,信誉已成为竞争的一种重要手段。只有守信,才能为企业和营销人员带来良好的信誉。谁赢得信誉,谁就会在竞争中立于不败之地。谁损害了自己的信誉, 谁就将被市场所淘汰。守信就必须要信守承诺,不仅要信守书面承诺,还要信守口头承诺。口头承诺虽然无法律的约束力,但却是营销人员帮助顾客建立购买信心的重要工具。聪明的营销人员都不会冒着丧失信誉的风险违反向顾客许下的口头承诺。此外,承诺还有明确的承诺和隐含的承诺之分。 明确的承诺是合同、协议等明确规定的应履行的义务。隐含的承诺则没有明确规定,它是隐含着的承诺,如 “合格产品”本身就隐含了承诺对该商品所应具有的质量负责的含义。一旦营销人员由于某种原因未能履行承诺,则有义务做出解释,请求顾客的谅解,必要时应主动赔偿损失,接受惩罚。第二,负责。负责即要求营销人员在营销过程中对自己的一切经济行为及其后果承担政治的、法律的、经济的和道义上的责任。任何逃避责任的行为都是不道德的,并且是非常愚蠢的。在市场经济条件下,营销人员一般独立地做出营销的决策,因此他要对自己独立自主的营销活动及其可能带来的一切短期和长期的后果承担责任。营销人员在营销过程中一言一行都代表着企业,不仅要对企业和社会负责,而且要对顾客负责。因此,营销人员在营销过程中应向顾客讲实话,如实地为顾客介绍营销产品的优点和不足,向顾客提供能真实有效地满足其需要的商品,千方百计地为顾客排忧解难,赢得顾客的信赖,提高企业的声誉和社会效益。坚持负责原则,要求营销人员具有高度的自觉性和承担责任的勇气,必要时甚至要牺牲自己的利益。

4“兼容并蓄”在现代营销中的意义

“兼容并蓄,有容乃大”, “君子以厚德载物” 等海纳百川的非凡气概,使儒家思想能够涵容异质,实现了多元文化的整合。 “兼容并蓄”在现代营销理念中即为 “整合营销”。所谓整合营销,是以整合企业内外部所有资源为手段,重组再造企业的生产行为与市场行为,充分调动一切积极因素,以实现企业目标的、全面的、一致化营销。 简而言之,就是一体化营销。整合营销主张把一切企业活动,如采购、生产、外联、公关、产品开发等,不管是企业经营的战略策略和方式方法,还是具体的实际操作,都要进行一元化整合重组,使企业的各个环节达到高度协调一致,紧密配合共同进行组合化营销。 “整合营销观念” 将系统的观念和方法运用于企业的营销活动,将企业营销各个方面、各个环节、各个阶段、各个层次、各种策略加以系统的规划和整合。使之前后成线、上下为经、左右为纬、纵横成网,其优势在于,一是符合社会经济发展潮流及其对企业市场营销所提出新的要求; 二是有利于合理地配置企业资源,优化企业组合,提高企业的经济效益; 三是有利于企业更好地满足消费者的需求和企业的持续发展; 四是有利于从观念到行为的整合; 五是有利于企业上下各层次的整合; 六是有利于企业各个部门的整合; 七是有利于营销策略的整合; 八是有利于企业长远规划的整合; 九是有利于企业开展国际化营销。

5“以礼治国”在现代营销中的意义

“礼”是儒家思想学说的一个重要范畴。 “礼”作为一种社会行为规范由来已久。孔子所谓的 “礼”,包含内在精神和外在形式两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系,其外在形式包括祭祀、军旅、冠婚、丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。儒家的这种以建立一种 “社会行为规范”来引导民众 “克己复礼”,以礼治国的思想对于现代营销具有很重要的借鉴意义。现代营销同样需要建立自己的 “礼”,现代营销中的 “礼”可以内化为企业人际关系、精神风貌、风俗习惯、行为准则等,也可以外显为礼仪、品牌、服务、荣誉、公众形象等。两相对比,作为 “礼”的这些要素与现代营销文化的主要构成恰恰不谋而合。由此不难想到,在中国开展企业营销文化建设,我们完全可以借助于民族文化优势,发扬中华民族重 “礼”的思想,深入挖掘其合理内核,形成有本国特色的企业营销文化。如: 儒家重视礼节仪式,现代社会几乎每一个正规企业都有举行特定仪式的习惯,开业、庆功、表彰、竞赛等,并以此作为特定的宣传推广利用公共关系策略,有利于树立企业形象,拉近企业与消费者的距离; 在营销服务中特别要注意不以富贵而为之,不以贫贱而不为,潜在的顾客可以变成现实客户。欧美的一些奢侈品牌早期在进入中国市场时,消费者有限,但仍然做好中国市场的宣传推广活动, 逐渐扩大战果。

8.相声文化对现代的意义 篇八

文化既是人的创造物；又是人的标志物。随着人类社会的进步和发展而不断产生和创造出灿烂辉煌的文化，是一个民族、一个国家和社会兴旺发达的重要标志。

文化的意义在于它对人之所以为人的价值。这种认知和评价的文化价值：一方面要满足人的生存、环境和发展的需要：另一方面更要满足人们精神世界的丰富性和完善性、高尚性和超越性的需要，而现代图书馆文化应适应和契合这一需要。

图书馆是一种社会文化现象的提出并不是新问题，但是，目前对有关图书馆文化这一问题，应当着重从它的创造性及其意义去加以思考和研究。从图书馆的组织机构来看，它是保存、积累、传递人类智慧成果的专门机构，是社会文化的重要组成部分，而在其发展过程中，逐步形成了一个社会独特的“图书馆文化”。从图书馆的工作性质和服务范围来讲，它本身又是一种独特的行业规范和价值观念，这些规范和价值观的总和就是一种文化——图书馆文化。进一步讲：一是图书馆具有的知识底蕴。主要指馆藏内容的规模，文献的丰富；二是图书馆具备的人文环境。指的是图书馆本身具有的文化职能和教育职能、学术性和特色性服务；三是图书馆应有的文化品格。指的是图书馆人员的素养和能力，敬业精神及图书馆工作的高尚与文雅的品味，这些方面构成了图书馆文化的三个基本的要素。并且，从图书馆作为一种媒价的角度来看，对知识的需求与获得和对信息的交流与传递，也是图书馆文化的重要因素。我们研究图书馆文化，当然要从图书馆的发展变化、特点及客观规律中去加以研究，但是，只局限于这方面的研究还是不够的，因为，图书馆文化在实现现代化的进程中，需要不断地发展和创新。这种发展和创新：其一，说明了图书馆文化的价值程度；其二，丰富了图书馆文化的科学内涵；其三，体现了图书馆文化的进步性和先进性。因此，图书馆文化实质上就是图书馆现代化进程的综合反应和具体体现。在构建图书馆现代化的过程中，图书馆文化为图书馆现代化的实现提供了强有力的精神动力和智力支持。