论社会主义的本质与人的全面发展

论社会主义的本质与人的全面发展（通用10篇）

1.论社会主义的本质与人的全面发展 篇一

闲暇的本质与人的全面发展

何谓闲暇?这个问题原本不是个问题.但倘若深究,也有一些可说的话.有些研究者,将其归人经济基础,有些认为属于上层建筑领域.这种划分属于误解,也可以说有些概念混淆.闲暇无非是空闲时间,是存在的.客观条件,是个客观“容器”.

作 者：沈爱民  作者单位：中国科协,调研宣传部,北京,100863 刊 名：自然辩证法研究  PKU CSSCI英文刊名：STUDIES IN DIALECTICS OF NATURE 年，卷(期)：2004 20(6) 分类号：N0 关键词： 

2.论社会主义的本质与人的全面发展 篇二

一、促进个人发展知识和能力

教育是发展人的一种特殊手段, 离开了人的自身的发展, 教育就无从反映和促进社会的发展, 教育本身也就不会存在。因此, 在高等教育的价值体系中, 最为基础的是高等教育的个人价值, 也即高等教育促进个人发展的价值。

教育的基本职能就是传授知识, 训练能力。在高等教育中人的多方面发展是在传授知识与训练能力的过程中进行的。

接受高等教育首先意味着个人知识量的增长与知识质的变化。知识量的增长体现在, 人们在大学的教育环境中, 在教育者的指导下, 以较少的时间获得了人类长期积累起来的大量知识, 获得的知识信息量之多是非学校环境的学习所不能企及的。知识质的变化体现在, 进入大学接受高等教育之后, 个人的知识由原来的普通的、一般的科学文化知识变为以普通科学文化知识为基础的专业科学知识, 形成个人具有明显专业倾向特征的知识结构。知识结构是个人所掌握的知识中具有不同性质、不同功能、不同方面知识的组合状况。一个人知识结构从接受普通教育时就开始逐渐成形, 而完善发展则在接受高等教育的过程之中或过程之后, 只受过普通教育的人的知识结构是不完全的, 因为在其知识结构中绝大部分的知识是普通基础知识。接受高等教育, 则在普通知识的基础上增加了专业科学知识。只有同时具备基础知识与专业知识的知识结构才是完全的知识结构, 高等教育对于个人知识发展的价值不仅在于量, 更在于这种完全知识结构的形成。完全、良好的知识结构的形成对于个人接受新知识、发现新知识具有重要的作用。

接受高等教育还意味着个人智力的迅速发展与能力的不断增长。智力发展与知识增加, 特别是与知识结构的形成之间, 存在着一定的正相关关系。在一般情况下, 知识增加、知识结构形成总是促进智力发展的积极因素, 这是因为知识也是思维活动的内容与工具, 没有知识, 或知之甚少, 是谈不上思维力及智力的提高的。现代教育, 包括高等教育所传授的知识是教育者从前人积累的无数知识与经验中, 按照知识的内在逻辑与接受者的身心发展的规律, 经过精心加工、挑选编排的, 其中包含大量的促进智力发展的因素, 很好地掌握这些知识, 智力就在一定程度上获得了发展。因此, 在接受高等教育的过程中, 知识量的增长与知识质的变化就已经促进了个人智力与能力的部分发展。

此外, 大学教学方法, 围绕教学开展的一系列研究和实践活动, 大学教师在教学中的许多富于启迪的思想, 等等, 都成为促进受教育者个人能力发展的有力因素。综合起来, 接受高等教育, 使个人能力至少在以下三个方面获得长足的增长:

第一, 学习能力。接受了十几年的教育, 特别是经过高等教育阶段的学习之后, 个人形成了符合自己特点的学习方法, 具有较强的学习能力。这种学习能力使得个人跨出校门、走上社会之后, 能不断有效地吸取新信息, 接受新知识。当今时代被人称为“信息爆炸”的时代, 知识更新的速度日益加快, 学校中所学习的知识可能会在走上社会若干年后失去效用, 而学校形成的学习能力则可以享用终身。

第二, 研究能力。高等教育除了给个人学习能力之外, 还培养个人的研究能力。这是高等教育不同于普通教育的地方。研究能力, 究其本质, 是一种具有创造性、创新性的思维路线与方法。这种思维路线与方法是个人在知识领域有所发现、在实践领域有所创造的能力基础。大学教师富有逻辑性的讲演, 课堂、小组富有启发性的讨论, 实验室里的科学试验, 论文写作过程的思维训练, 等等, 都为个人研究能力的培养提供了良好的条件。

第三, 实践能力。一个人经过十几年的学校教育之后, 终将走出校门, 走向社会实践。如何将所学知识应用于实践, 如何顺利完成由学校向社会, 由学习向实践的转换, 如何尽快适应实践的需要, 都与个体的实践能力的形成相关。实践能力就是能够迅速地将所学知识用于解决实际问题, 能够自如地应对工作实践中遇到的各种困难, 能够胜任实际工作的能力。大学除了给个人学习能力、研究能力之外, 还注重实践能力的培养, 各种与实践有关的教育活动为个人提前熟悉社会、顺利完成角色转换, 缩短走上社会的适应时间, 培养实践能力提供了有力的帮助。

二、促进个人提高文明素养

从人类发展的文明史来看, 无知与愚昧相伴, 知识与文明共生。人类由愚昧到文明的进化, 必然伴随着知识水平的不断提高, 随着知识水平的逐步提高, 人类也就愈来愈脱离愚昧的状态, 在文明的进化中不断迈上新的台阶。人类、国家、社会如此, 个人也是同样的道理。

教育程度的上升是个人文明素养提高的重要条件之一。接受高等教育, 提高了个人的教育水平, 无疑构成促进个人文明素养提高的积极因素。此外, 大学教育的一些着重于熏陶人的气质, 陶冶人的情操, 培养人的品德, 训练人的行为的内容与方法, 使得促进个人提高文明素养成为高等教育个人价值的主要部分。

在高等教育发展的历史上, 有些国家的大学曾经一度甚至以提高个人的文明素养作为大学教育的唯一目标或主要目标。大学的存在也主要是为了满足社会上一部分人在文明修养方面的需要, 提高个人的文明素养, 因此成为高等教育的主要价值, 最典型的事例是英国的牛津大学和剑桥大学。这两所大学在很长时期内都坚持大学的职责是实施通才教育, 而不是专门训练, 大学的目标是培养有教养的人, 而不是擅长某一专业的知识分子。他们认为对大学毕业生来说, “具有教养, 比具有高深学说更为重要。” (1)

尽管在现代高等教育活动中, 这种极端的例子也许已不复存在, 但是, 高等教育的提高个人文明素养的价值并没有消失。许多国家实施高等教育中的通识教育, 加强对大学生的行为指导, 其目的之一是为了培养大学生的文明素养。在培养大学生的文明素质中发挥很大作用的不仅是大学中设置的一些课程与安排的一些活动, 即显性的影响, 更有大学的精神氛围、校园文化等一些看不见的潜在因素, 这被人们称为“隐性课程”。大学的精神氛围、校园文化与社会上其他一些机构的精神氛围与亚文化相比, 最大的特点在于它的求真、创造、高知识、高文明, 大学的精神氛围和校园文化弥漫在校园的各个角落, 渗透入学生的学习和生活, 给个人以潜移默化的影响。这种潜移默化的影响往往是较为深刻、较为持久的。

三、促进个人改变社会地位

每一个社会, 都存在着由不同阶层或阶级、不同职业、不同价值观所决定的分层排列的社会地位。每一个个人由于教育水平、职业、经济收入等的限定, 均处在不同的社会地位上。在封闭的社会中, 个人的社会地位是世袭的, 子承父业。在开放的社会中, 个人的社会地位是不断变动的, 这种变动不仅表现在个人可以不再继承前辈的社会地位, 还表现在人的一生中, 个人的社会地位也可以得到改变。在开放社会中, 个人社会地位的变动主要根据个人的教育水平、能力表现、对社会的贡献等因素决定。

在现代开放的社会中, 高等教育是影响个人社会地位改变的重要因素。首先, 高等教育可以使一个人脱离父辈所从事的职业和地位。这种变动, 在社会学上称作异代变动。由于高等教育规模的逐渐扩大, 现代高等教育在大多数国家再也不是社会上层阶级的子弟的专利品, 有愈来愈多的社会其他阶层的子弟接受高等教育。现代大学生来自社会的各个角落、各种阶层。接受高等教育之后, 在大多数情况下, 个人即可进入从事脑力劳动的职业阶层。对于那些父辈从事体力劳动职业的个人来说, 这无疑发生了与父辈的职业、社会地位不同的变化。其次, 高等教育可以使一个人前后所从事的职业, 以及前后所处的社会地位发生改变。由于继续教育、终身教育的影响, 人们接受教育的观念与接受教育的模式发生了变化。小学———中学———大学———工作 (即先接受教育后参加工作) 的模式不再是唯一的接受教育模式。许多人采取了接受一段时间教育, 参加一段时间的工作, 然后再接受教育, 或者边工作、边接受教育多种模式。工作之后, 再接受高等教育, 获得高等教育文凭, 必然给个人转换职业、变动社会地位提供了知识与能力的基础。

参考文献

3.论现代商业形态与人的全面发展 篇三

[关键词] 现代商业形态 现代化 以人为本 自由

随着社会主义市场经济的培育发展，我国引入和创造了许多商业形态，开始向商业现代化迈进，除了传统的百货店、专业店、便民店外，超级市场、量贩店、仓储式商店、直销、电子商务等形态相继出现，中国商业正处于一个大变革时代，呈现出繁荣竞争的现代化商品大市场的景象。马克思在《资本论》中指出：未来社会是以“每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”，并把这种社会叫作“自由人的联合体”——即共产主义社会。随着中国社会特色社会主义的不断发展和现代化的推进，特别是现代化商业活动,为人的自由而全面发展创造了有利条件。

一、现代商业形态为人的全面发展创造了物质条件

社会财富极大丰富，是人的全面发展的物质前提。贫穷，极端贫困的普遍化只能迫使人们为争夺生活必需品而斗争，沉腐污浊的东西就会死灰复燃，在这种情况下人的全面发展无从谈起。现代社会生产力的巨大发展创造了大量的生产和生活产品，通过种种现代商业形态，产品的价值得以实现，产品变成消费品，满足供需双方的需求，使人们可以享有的丰富的物质财富变成现实，在满足生存的前提下，使人自由而全面的发展成为可能。

二、现代商业运作为人的自由发展创造了时间

马克思曾高度赞赏工业革命在人类历史上破天荒创造了这样的可能性：“使每个人都有充分的闲暇时间去获得历史上遗留下来的文化、科学、艺术、社交方式等等中一切真正有价值的东西”。现代商业的产生与发展无遗是对传统商业的变革，其结果之一就是为消费者带来大量的自由时间。自由时间就是闲暇时间或从事较高级活动的时间，这种时间不能被直接劳动吸收，而是为个人的自由活动和才能的发展开辟广阔的天地。“整个人类的发展，就其超出对人的自然存在直接需要的发展来说，无非是对这种自由时间的运用”。大型连锁超市采取自主式、开放式的销售方式，消费者可以自由选择并一次性购买较长时间所需物品，节省了购物时间。直销产品一般由直销商根据消费者的订货送货到家，节省了逛商场的时间；由于直销产品的质量优越，节省了可能因产品质量而退换货浪费的时间。互联网的普及，电子商务的应用，使消费者选择商品打破时空的限制；各种商业形态与银行联网，实现了无现金交易，大大节省了现金结算花费的时间。节省出的时间可以增加人们用于全面发展的自由时间，当然也增加了人们未来成为自由人的可能。这是现代商业形态重要的或潜在的作用之一。

三、现代商业“以人为本”的经营服务宗旨增强了人的自我意识

一方面，现代商业企业纷纷意识到：同行业竞争最终结果是人才的竞争，人才是商业企业的发展之源、成功之本。如：大连富饶公司、安利（中国）公司大力推行“吸纳人才，培育人才，善用人才，善待人才”的人力资源策略，营造人人均等、公平合理的良好氛围，通过各种培训和实际工作的锻炼，提高员工和营销人员的科学文化素质和思想道德素质。另一方面，现代商业对消费者提供了“人性化”服务，如“沃尔玛”提出“顾客至上”，“三联”推出“顾客永远是对的”、“微笑服务”、“普通话待客”，等等。可见，现代商业从业人员得到了平等竞争的机会，消费者得到了平等的服务。作为社会个体的人首次在商业领域中实现了平等的认同和尊重。人，是全面发展的主体性因素，被人尊重，个性独立，是人性在社会中最基本的需求。在现代商业活动中，由于受到了尊重，人的自我意识觉醒，独立性提高，随生活水平和经济实力的提高，将不断产生自我完善的需求和自信，能动性、创造性、实践性增强，以此推动自身不断追求全面的发展。

四、现代商业文化丰富了精神文明建设的内容，促进了人的全面发展

随着生活水平的日益提高，消费者由单纯的物质需求发展为越来越追求精神需求。现代商业与传统文化结合，以商品和服务为载体，已组织商品交易为纽带，创造出独具特色的现代商业文化。现代商业活动与文体事业相互结合、渗透，一方面使商品和商业活动增加了文化附加值，提高了商业文化品位；另一方面使文体事业的发展更适合市场经济的需求。现代商业双赢的核心价值观与文体娱乐活动融合，宣扬了以人为本，省时高效，平等竞争，开拓创新的商业精神和诚实守信、团结合作的传统美德。现代商业文化正在潜移默化的影响着每一个人，丰富和发展了社会主义精神文明建设得内容，使人在充分享有物质财富的同时精神境界也逐步提高。

马克思曾指出“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”，现实的人及其物质生产实践活动是社会发展的原动力和终极原因。因此，我们应该看到：一方面，越有利于人的全面发展的商业形态才越具有蓬勃的生命力；另一方面，人才是现代商业形态的发展之源，成功之本，不断发展的人为现代化商业注入了强大的动力。从事种种商业型态的人，越得到全面而自由的发展，现代商业形态越得以创新完善，物质文化财富越能充分实现；丰富多样的现代商业形态无疑为人自由而全面的发展提供了条件和可能。现代商业形态的发展是一个逐步提高、永无止境的历史过程，人的全面发展也是一个逐步提高、永无止境的过程，这两个过程相互结合、相互促进，在我国现代商业实践活动中得到越来越多的体现。

参考文献:

[1]《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，P649

[2]《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1995年版，P150

[3]《马克思恩格斯全集》第47卷，人民出版社1979年版，P216

4.论社会主义的本质与人的全面发展 篇四

人的全面发展指的是人的自我意志获得自由体现，人的社会关系获得高度丰富，人的各种需要、潜能素质、个性获得最充分的发展，同时也是人的社会交往的普遍性和人对社会关系的控制程度的发展。人的全面发展是马克思主义的一个基本观点，也是马克思主义理论的出发点和归宿点，是所有革命者所关注社会发展的核心问题。它不仅是社会发展的重要手段，更是社会发展的终极目标。

“三个代表”重要思想是在总结我们党长期奋斗的经验和世界社会主义的实践基础上着眼于现实需要和未来发展而提出来的，同马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论一脉相承，同时又是对马克思主义创造性的发展。我们党只有始终代表中国先进生产力的发展要求、代表中国先进文化的前进方向、代表中国最广大人民的根本利益，才能应对当代世界和中国的发展变化对党和国家提出的严峻考验，才能为人的全面发展开辟道路。“三个代表”重要思想，对我们坚持党在社会主义初级阶段的基本路线，不断推进人的全面发展，对全面推进建设有中国特色的社会主义的伟大事业具有重大的现实意义和深远的历史意义。促进人的全面发展，既是“三个代表”的内在要求，也是实践“三个代表”的有效途径，二者互为前提，相辅相成。因此，我们应按照“三个代表”的要求，在大力发展社会主义物质文明和精神文明的基础上，不断促进人的全面发展。

首先，人的全面发展是以社会生产力高度发展为前提的。生产力是推动人类社会发展的最终决定力量，这是马克思主义社会历史观的基石。生产力发展是决定社会向前发展的决定性因素，离开了生产力发展谈社会的进步是与马克思主义基本原则相背离的。人是社会生产力中最活跃的积极因素，大力发展先进生产力，可以为人的全面发展创造高度发达的社会主义物质文明；生产力的发展，劳动生产率得到大大提高，还可以使人们能够得到充足的受教育的机会，不断提高素质，充分开发潜能，并可以根据自己的意愿和特长去从事学习、研究和创造，使自己得到全面发展。特别是在社会主义初级阶段的今天，要努力促进人的全面发展，必须把人的发展置于社会的发展中来思考，要注重人的全面发展与社会发展的统一，防止离开社会的发展抽象地谈论人的发展。几十年来的社会实践也告诉我们，搞好现代化建设，必须重视人的发展，因为人既是现代化建设的基础，又是现代化建设的主体，也是现代化建设的目标，更重要的是现代化建设的核心。建设中国特色社会主义，推进中国现代化建设的伟大实践，也是不断推进和实现人的全面发展的实践过程。

其次，始终代表中国先进文化前进的方向，必须立足于人的全面发展。人的全面发展又是以社会文化的发达进步为基本条件的。人是社会文化活动的载体，是先进文化的创造者和传播者，人的全面发展程度越高，领域越宽，社会文化发展的速度就越快，质量就越高，人们的文化精神生活就越丰富。社会文化的进步包括道德水准的提高和科学教育的发展，这两方面都是人的全面发展不可缺少的条件。社会主义先进文化的任务，就是“培养一代又一代有理想、有道德、有文化、有纪律的公民。帮助人们树立正确的世界观、人生观和价值观 ”。全面发展的人首先要有高尚的道德情操，能够正确地认识和处理个人与社会、与他人的关系，具有正确的世界观、人生观和价值观。因此，思想道德建设是促进人的全面发展的重要途径。具有较高的科学文化素质，是人的全面发展的另一个基本标志。只有掌握先进的科学文化，才能适应社会生产力发展和社会进步的需要，为社会做出应有的贡献；缺乏科学文化素养的人，无论如何不能看作是全面发展的人。所以我们要立足于建设中国特色社会主义的实际，着眼于世界科学文化发展的前沿，不断发展健康向上、丰富多彩的，具有中国风格、中国特色的社会主义文化，满足人 民群众日益增长的精神文化的需求，不断提高全体人民的思想道德和科学文化素质，引导广大人民群众在思想上精神上获得正确武装和不断提高起来，以有利于人的各方面素质的进步与完善，有利于人的全面发展。最后，人的全面发展与实现最广大人民的根本利益也是一致的。马克思主义关于人的全面发展的思想，实质上正是反映了最广大人民的根本利益。在社会主义社会，促进人的全面发展的过程，也就是逐步实现最广大人民根本利益的过程。社会主义的根本目的归根到底是为了保障和实现最广大人民的根本利益，使人民群众在社会发展进步的基础上，不断获得切实的经济、政治和文化利益。人的全面发展说到底就是人的各种利益的普遍实现，满足人民群众的过程就是实现人的全面发展的过程。人不仅需要经济利益的实现，而且需要政治利益的实现，需要拥有参与公共生活的权利，享有民主的各项权利。同时人还需要文化利益的实现，需要享有接受教育的权利，具备学习和吸收人类各种文明成果的能力。这些经济、政治和文化需要的实现，都直接促进了人的全面发展。我们党在领导有中国特色社会主义的建设事业中，坚持把人民的根本利益作为出发点和归宿，坚持在新的历史时期努力实现、维护和发展最广大人民的利益，这一切都促进了人的全面发展。

5.媒介素养与人的全面发展 篇五

摘

要

随着科技的进步和社会的发展，人类获取信息的渠道越来越广，正如 在《娱乐至死》里提出的那样：媒介即隐喻，媒介即认知。媒介不仅仅使人们获得了信息，更在某种程度上塑造了我们的生活方式。在二十一世纪，人们朝着大众媒介时代更深的前进，对于种种生活中须臾不离的媒介工具，应该有更清醒的认识。一方面，媒介多元化发展，网络兴起，四通八达的社交工具使我们进入了自媒体时代，愈来愈发达的媒介给了我们每人千里眼，顺风耳，和一个扩音筒。如果我们愿意，每个人都有十五秒钟闻名全球。可是，另一方面，媒介给了我们更灵敏的双耳和眼睛的同时，也用爆炸式的信息开始了一轮轮轰炸，我们就像颠簸在信息的海洋上，是扬帆远航还是被风暴卷走溺毙，全看我们自己有没有超高的媒介素养。

关键词：大众传媒

媒介素养

政治民主

经济

文化

一，人类的传媒历史

自从有历史以来，人类的新闻传播活动经历了4种方式：原始传播方式、手抄传播方式、印刷传播方式、电子传播方式。

在书写工具以及文字尚未发展完全的时候，人们没有办法把自己的思想传递给那些在特定距离之外的人，也就是说，在原始的传播环境下，当传播媒介只限于口耳相传的时，人们对社会的大部分认知来源于自己周边的那些人。而认知的内容也只限于所能接触的生产资料。信息的持久性和传播宽度受到时间和空间上的限制。媒介对于人的塑造力也只在微乎其微的程度，人类社会更多表现的还是当传播方式尚未发展健全的蒙昧和混沌。

然后，就像上帝吩咐说要有光一样，文字出现了，人类走出了蒙昧时代（虽然这时我们离清醒还远得很）。亚里士多德说过，文字就像有自己的生命一样，你一旦写下来，它就自己飘走了，并向那些你可能完全想不到的人四处展示。然而，在中世纪，真正懂得文字的人并不多，人们还是通过口耳相传来传播信息，可是比之以前已经有了不同，他们认知的源头来自于书籍。

如果说在原始传播时代和手抄时代，媒介的发展还刚是萌芽，那么k在印刷传播和电子传播时代，它已经迅速发展壮大并成长为一棵参天大树。从一开始的电报，电话，到现在的手机和网络，人类已经登上传播媒介的高峰，就像距离限制不了电波一样，距离再也限制不了人类的交流。整个世界在通讯手段的飞速进步下变成了一个小小的村子，我们进入了大众传媒时代。

二，大众传媒时代的欣喜与焦虑

19世纪末20世纪初是人类进入大众社会的一个分界点。在这个时代，作为工业革命和资产阶级革命以及大众传播发展的结果，过去的那种传统社会结构、等级秩序和统一的价值体系已被打破，社会成员失去了统一的行为参照系，变成了孤立的、分散的、均质的、原子式的存在，即所谓“大众”。大众社会，如清水几太郎所说，是一个“COPY支配”的社会。在这个社会里，大众传播媒介日趋发达、信息被大量生产并被大量且无差别的提供给社会大众。由于传播技术的发展，人们所能够了解并愿意了解的社会环境变的越来越大，可是，毕竟不是每一个人都有精力去往事件发生地了解实情。于是媒体就充当了一个中转站的作用，就像一个剪贴板，一方面，Ctrl+C,把世界各地的信息搜集并保存，另一方面，Ctrl+V，把保存的信息倾倒给受众。可是，拷贝毕竟不是实物本身，即是媒体再怎么标榜自身的客观，受众从媒体里得到的永远是二手信息并且无法将拷贝品同实物相对照，只能将其作为实物的替代品。在真实世界之外，媒介营造出一个虚拟的媒介世界。人们通过媒介来获取对于世界的认知，甚至依据从媒介获取的经验来指导现实生活。

1.媒介与政治民主。

毫无疑问，媒介一定程度上使人从现实生活中脱离出来，关心一些更形而上的，抽象的东西，从而使一个人的世界观不再局限于狭隘的现实生活而趋于远大和宏观。

在某种意义上，一个农夫可能在种地之余考虑如何收复国土，一个学生可能在学习之余关心人权和政治民主。这在一个没有发达的媒体，阶级之间固步自封的社会是无法想象的。正如某些网友所调侃的，每天早上起床在卫生间刷微博的过程，其伟大程度堪比古代君王早朝：看见官员不做为的微博，要转发并批示，敦促其向善；看见我国领土被侵犯的微博，要转发并批示，表示对夷族人的鄙视；看见豆腐渣工程的微博，要转发并批示，表示对各族人民能安居乐业的伟大向往„„天下兴亡，匹夫有责。这句话，在现代社会得到了更有力的实践，究其根本原因，是媒体给予了我们全方位的信息，并提供了把我们自己的声音扩散出去的途径。因此，在某一方面来说，媒介即话语权。在自媒体时代更是如此。

美国的皮尤研究中心提供的研究报告指出，在 1996 年，大约有2100 万的美国人（占当时达到投票年龄人口数量的 12﹪，达到投票年龄的互联网用户的 50%以上）从网络上得到了有关政治和政策方面的新闻。大约有700 万人使用互联网或者商业的在线网络服务获得关于总统选举的相关消息。大约3﹪的选民认为互联网是他们获取总统选举相关信息的主要渠道。g 由上述数据可以看出传播媒介在当代整治活动中的重要地位。在西方，大众传播媒介的政治角色得到普遍的关注，各种传播平台成为政党争夺人心的战场和执政者阐述政策了解民意的重要渠道。而由于新闻媒体对政府和权力的监督作用，新闻记者被称为“无冕之王”，新闻界被称为“第四等级”。传媒被普遍视为政治过程的参与者而不仅仅是中立的旁观者。大众传媒演变成选举的工具、政党制度的削弱者、政治行为的塑造者和公民的教育手段。媒介能够促进民主，曾经有句谚语：“不怕上告，就怕见报”。充分说明了媒体的监督作用。纵观我们现代的新闻事件，有不少腐败就是因为公民对于权利的监督而揭发出来的，只有当权力在阳光下运行的时候，公民的民主自由才能得到保障。

媒介的使用是把双刃剑，在经济社会，媒介也有其自身的经济追求，对盈利的需要很容易让媒介失去它自身的公平和客观。同时，那些传播性极强的媒介也容易被某个经济集团所操控，成为其利益的代言人。对于民众而言，媒介一旦失去其客观的立场，也就失去了价值。其从这个层面来讲，客观正义的传播媒介的塑造迫在眉睫，否则，媒介就成为为强权辩护的工具和蒙蔽人心的凶器，更能够导致对媒介的不信任，和信息恐慌。媒体的言论自由对于一个集权型的政府更难能可贵。2.媒介与日常生活

现代人生活在一个大众媒介环境之中，接触大众传媒，是现代人的重要生活内容。施拉姆在《传播学概论》中曾经这样介绍美国人的生活与大众媒介的关系：美国人平均把醒着的几乎四分之一的时间用在各种媒介上，而且这个数字还在增长；98%的美国家庭有电视机，这些电视机平均每天有7个小时出于开机状态„„

大众传播对现代人体现了一种“有用性”，实际上，大众传播提供的并不仅仅是“服务”，它还作为一种改造的力量，对现代人的意识和行为产生着重要的影响。

从积极的方面来讲，大众媒介使我们了解在过去的时代我们从来没有有机会了解的事物。在我们自家小小的沙发上，只要对着电视屏幕，上可以了解宇宙和太空，下可以了解海洋和山川。我们的视野不再局限于方圆几公里之内的邻里之间，而开始变得广阔深远。媒介，也使娱乐脱离了那些集体协作的性质，而变得更有封闭性。即是是只有我们自己，只要有各种媒介，我们也能从一个虚拟的人那儿获得陪伴，看一档娱乐节目而觉得快乐。

从消极的方面讲，媒介让我们变得更自我为中心，更孤独，更浅薄。这些在现代媒介环绕下长大的孩子们，失去了集中注意力的能力，在看电视时，广告让人们从一档节目调到另一档节目，觉得每个都不会那么有趣。并且，因为手机的存在，它意味着你不得不面临着随时随地被各种各样的人以各种各样的理由打断的风险，并且，在你处理完这件事时，你已完全想不起来本来要做的是什么。尼尔波茨曼说过：相对于电视，阅读需要更集中的精力，更好的逻辑推理能力和更好的想象力。它也能培养出这些能力，而现在面临各种更具吸引力和娱乐性的传播媒介，阅读已经失去了竞争力，这也使我们变得越来越浮躁和浅薄。

三，提高媒介素养，促进自身全面发展

媒介素养是人们面对媒介各种信息时的选择能力、理解能力、质疑能力、评估能力、创造能力和制作能力,以及思辩的反应能力。如果说媒介是人体的延伸,那么,媒介素养就是传统文化素养的延伸,它包括人们对各种信息的解读能力,除了现有的听、说、读、写诸能力之外,还应具有批判性地接收和解码影视、广播、网络、报刊和广告gy等媒介信息的能力,以及使用电脑、电视、照相机、录音机、录象机等广泛的信息技术来制作各种媒介信息的能力。

概而言之,即正确地、建设性地享用大众传播资源的能力。要提高媒介素养，我们要：

1.引导受众自主介入媒介生活,培养其对媒介信息的解码能力和影响。

要引导受众自主介入媒介生活,让受众了解媒介的运作规律,了解广播、电视、报刊、网络等媒介产品的制作流程,了解不同媒介的经营模式,理性辨别媒介真实与社会真实,重新审视媒介信息的特质,熟悉寻求信息的方法,具备评估、解释、判别、选择、组织、解码、综合信息的能力,并积极影响和促进媒介维护信息的透明度与公正性。只有这样,才能消除对媒介的神秘感,才能对电视、电脑或任何其他媒介获得某种程度的控制，才能更好促进媒介生态环境的良性发展。2.帮助受众认识的媒介信息的属性要使受众明了媒介常用的编码、解码规则,明白媒介是如何利用这些规则在政、济、文化等不同领域制造神话的。明了节目时段、内容编排、收视率、广告对象等是如何抓取眼球的。

首先,媒介信息是建构出来的“真实”,其内容不完全是客观世界的真实拷贝,而是经过刻意筛选的,是政治、经济、文化等许多因素相互融会、碰撞的结果。其次,媒介本身对人类社会进程有巨大的影响,媒介的技术特征决定了人类的感知方向和感知方式,决定了信息的形态、性质。

再者,媒介在上层建筑中扮演着相当重要的角色,媒介信息有强烈的意识形态和价值观念,不可避免地带有国家、阶级和阶层的烙印,传递着性别、年龄、种族、职业等各个层面的文化内涵。

3.引导受众正确欣赏、评析媒介产品,树立对媒介信息的批判意识

要使受众能科学、理性地辨别信息的意义, 学会理性地辨别信息的真伪,辨别媒介真实与社会真实,面对汹涌而来的信息潮,开启思维的过滤器,不盲目相信或采用而是从中发掘出对己或对社会有用的信息进行加工处理。4.提升媒介道德水准,提高对负面信息的免疫能力

6.市场经济与人的全面发展 篇六

市场经济与人的全面发展

市场经济与人的全面发展相互影响,一方面,市场经济的本质在客观上要求人实现全面发展,并为人的全面发展的实现提供动力和物质条件,同时又在一定程度上制约人的全面发展;另一方面,人在市场经济中为实现自身利益的最大化,最大限度地发挥自己的.潜能,力求实现人的全面发展.人的全面发展是建设有序、良性运行的市场经济的基础和保证.

作 者：赵国栋  作者单位：商丘师范学院,政治系,河南,商丘,476000 刊 名：信阳师范学院学报(哲学社会科学版) 英文刊名：JOURNAL OF XINYANG TEACHERS COLLEGE(PHILOSOPHY AND SOCIAL SCIENCE EDITION) 年，卷(期)：2002 22(5) 分类号：B018 关键词：市场经济   完整人格   全面发展   潜能   价值  

7.人的自由发展与人的全面发展 篇七

一人的自由发展

马克思在批判以往自由观特别是批判改造了黑格尔的唯心主义自由观的基础上, 建立了自己实践唯物主义的自由观。

“劳动创造了人本身”, 马克思认为自由的天性是根植于劳动的, 人的真正的自由是从劳动中获得的, 在劳动过程中人的本质力量在对象身上得到了体现, 人在这个过程中得到了培养, 人的头脑、人的思维不断发展, 人本身不断由自发走向自觉, 由自在走向自为。马克思认为实践是由必然向自由转换的桥梁和中介, 马克思说, “在我个人的活动中, 我直接证实和实现了我真正的本质, 即我的人的本质, 我的社会本质”, 人在实践中不断创造和实现自己的自由本质, 而且强调人的自由不是片面的绝对意志而是主体能动地认识和改造自然的实践, 是处于一定社会历史环境中的人的自由自觉的社会实践活动。马克思认为, “只有在社会中, 自然界才对人说来是人与人之间联系的纽带, 才对别人说来是他的存在和对他说来是别人的存在, 才是属于人的现实的生命要素。”说明人只有在社会中才能获得他之为人的本质, 个人的自由实质上是一个人对社会的自由。马克思认为人的自由是在历史变化发展中的, “人们每次都不是在他们关于人的理想所决定的和所容许的范围内, 而是在现有的生产力所决定和所容许的范围之内取得自由”, 人的自由既受到历史条件的客观制约, 又通过实践冲破这种制约而得到发展。马克思把这一过程概括为人的依赖关系——物的依赖性——自由个性三个阶段。

笔者认为马克思的人的发展的自由发展, 实质上是人在在劳动实践的基础之上, 发挥主观能动性改造客观世界, 实现自然、社会、历史和人自身的统一, 使人成为社会的主人、自然界的主人、自己的主人, 成为自由人。

二人的全面发展

马克思认为, “个人就是受分工的支配的, 分工使他变成片面的人, 使他畸形发展, 受到限制”, 马克思的人的全面发展是相对于资本主义工场手工业中的旧式分工在成人的片面发展而言的。

马克思认为劳动是人与动物的本质区别, 马克思在《资本论》中指出, “我们把劳动或劳动能力, 理解为人的身体, 即活动的人体中存在的, 每当人生产某种使用价值时就运用的体力和智力的总和。”马克思认为人的全面发展主要是体力和智力的全面发展。人是社会的人, 人在社会关系中生存和发展, “社会关系实际决定着一个人能够发展到什么程度”。个人必须积极参与到社会活动中, 在社会交往中形成丰富而全面的社会关系。这种社会关系不仅是个人与其他人类建立的普遍关系, 而且这种关系是一种全面性的关系。马克思认为人发展的内在根据就是人的需要的不断丰富, 在需要的驱动下, 人通过实践活动不断达到满足, 在满足的同时人自身也得到发展, 而人的活动是满足人需要的唯一手段, “一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质, 而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动”。人的活动是人生命的特征和存在的基本方式, 人的需要必然通过活动来表现, 人的全面发展体现在活动的全面性。马克思认为“任何人的职责、使命、任务就是全面的发展自己的一切能力”, 人的全面发展也必然包含着人的能力的全面性。人的全面发展就是要“使社会全体成员的才能得到全面发展”, 应当包括实践、认识、审美等能力。

笔者认为马克思的人的发展的全面发展是在劳动、活动基础上人的社会关系和能力的全面发展, 全面发展不是使人成为无所不能的完人而是使人达到智力与体力、精神与物质、身心与道德、才能与个性得到丰富而全面的发展。

三人的自由发展与人的全面发展之区别

从上述的分析中我们看到, 人的自由发展是人作为一个主体, 自觉、自愿、自主的发展自身, 使人的人格完善, 把人作为目的而发展, 促进社会进步而发展。每个人的发展不屈从于外在的目的, 不屈从于强加给他的任何活动和条件, 使人的发展能为个人所驾驭, 个人可以根据自己的兴趣爱好自由的从事多方面的活动和发展多方面的能力, 在这种情况下人类才会从必然王国进入自由王国。马克思认为共产主义社会是“个人的独创的和自由的发展不再是一句空话的唯一社会”。马克思为人类指出了自由发展的历史趋势, 通过人的劳动, 在改造外在自然的同时不断改造自身自然, 从而不断地超越自我, 不断获得更高境界的自由。人的全面发展是要改变人的体力和智力的分离对立状态, 人有目的地联合起来控制和发展资本主义主义生产的物质基础, 消除其历史造成的自发性和盲目性, 消除和克服人发展中的矛盾性, 使人的劳动、活动和能力、人的社会关系全面发展。正如马克思说的“全面发展的个人——他们的社会关系作为他们自己的共同的关系, 也是服从于他们自己的共同的控制的——不是自然的产物, 而是历史的产物。要使这种个性成为可能, 能力的发展就要达到一定的程度和全面性, 这正是以建立在交换价值基础上的生产为前提的, 这种生产才在产生出个人同自己和同别人的普遍异化的同时, 也产生出个人关系和个人能力的普遍性和全面性”。

笔者认为人的自由发展更多强调的是个人发展的主观能动性、个性或每个人的独创性, 而人的全面发展则侧重于使每个个体都能得到普遍的发展, 每个个体的丰富个性都能得到普遍发展, 更多强调的是人的发展的全面性。

四人的自由发展与人的全面发展之联系

马克思在《资本论》中说过未来社会就是以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式, 在马克思看来, 人的自由发展和人的全面发展是辩证统一的。马克思认为共产主义社会是“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”, “在那里, 每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”, 在马克思看来, 人的发展既应是自由的又应是全面的, 也就是应是自由而全面的发展的, 这就是未来社会发展的最理想模式。

在马克思看来共产主义社会没有固定的分工和职业, 每个人不会只限制和束缚在专属的某个生产领域, 每个人为了适应社会各方面的要求及自身自由发展、全面发展的要求, 每个人都会尽可能地掌握各种知识, 接受多方面的技能训练, 不会出现某种人对某个领域或某种工作的垄断, 每个人都可称为多面手, 成为全面发展的人, 另外由于消除了社会分工, 特别是消除了脑力劳动和体力劳动的对立, 人也就可以成为自由发展的人。当然, 马克思的这种人的全面发展是一个相对的概念, 每个人的兴趣爱好不同、心理素质不同, 每个人不可能在一切社会活动中都达到同等的水平。人的全面发展并不是让每个人在每个活动领域都成为专家, 活动种类是广泛的, 深度是无限的, 个人的能力是有限的, 人的全面发展并不是全部才能的发展, 并不是一致均衡的发展, 而是人的自由发展、人的自由个性的发展。反过来, 个人的自由发展也要以全面发展为条件, 全面发展是自由发展的基础。在马克思看来自由发展是自由个性的一个重要方面, 甚至来讲自由个性的充分发展比人的全面发展包含的内容更广。马克思认为自由个性要成为可能是要“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的”, 要求能力发展达到一定的程度和全面性。

笔者认为人的自由发展和全面发展是互为条件的、相互促进的。人通过全面发展来突出人的普遍性和一般性, 通过自由发展来突出人的差异性。人得到全面发展才能得到驾驭自然和社会的自由, 人具有了自由发展才能真正实现人的全面发展。在未来的共产主义社会, 人达到自由而全面发展, 就可以在遵循客观规律的前提下, 发挥人的主观能动性全面的改造自己, 丰富自己的需要, 提高自己的能力, 按照自己的先进形象改造自然、改造社会, 创造出自由的境界。

参考文献

[1]马克思、恩格斯.马克思恩格斯全集 (第42卷) [M].北京:人民出版社, 1972:37、96

[2]马克思.1844年经济学——哲学手稿[M].北京:人民出版社, 1979:75

[3]马克思、恩格斯.马克思恩格斯全集 (第3卷) [M].北京:人民出版社, 1972:507、508、259、514、330、516

[4]马克思、恩格斯.马克思恩格斯全集 (第23卷) [M].北京:人民出版社, 1972:190、649

[5]马克思、恩格斯.马克思恩格斯选集 (第1卷) [M].北京:人民出版社, 1972:223、273

8.企业文化与人的全面自由发展 篇八

关键词：主体性；经济人；道德人；人格

社会发展的终极价值是人的全面发展。市场经济中物质产品的增加和精神产品的创造，都是由于它们是人的发展所必须的而获得“财富”的价值和意义。人之所以区别于动物，是因为人的发展决不是个人生命的保持和延续，而是作为“文化动物”对自己生命存在的优化、提升和超越，这是人的全面发展的本质含义。企业文化对人的发展的作用比对经济发展的作用更为突出也更有意义。

一、企业文化能够全面提升人的主体性意识

市场经济是主体性经济，是人本经济。在经济运行中激发人的主体性意识和提升人的主体性地位对经济发展有突出作用。企业文化的核心价值之一就是对人的人格独立性、主体自主性等人性的内在规定的认可和尊重。企业文化尤其凸显和促进人的主体性的发挥，而且系统地确定人的主体性的全维度存在。主体性是一个动态系统，由三个子系统或层次构成：主体的需要性、主体的精神性和主体的实践性，这三个子系统或层次相互依存、相互促动，不可分割。企业文化恰恰体现了人的主体性的三个层次。

人的主体性作为人的需要性、精神性、实践性统一的整体，可以概括为“我性”，通过“从我出发”、“承认我”、“服务于我”、“满足我”到最终“实现我”，这个过程正是企业文化以人为本的内在意含。因此，企业文化能够在一定范围内和一定背景下系统全面提升人的主体性，最终达到“我性”的不断升华。

同时，企业文化的约束功能还能防止人们主体意识的极端化。在现代性进程中，人们获得了空前的自由，其主体性意识日益觉醒，并以一种前所未有的积极性与创造性争取自己的权利和利益。然而，个体的主体意识是一种在自我与他人社会两极分离对立的范式中确证自我、追求自我利益的价值意识。当人们第一次通过日常生活感受到自己拥有了自由权利，第一次自觉意识到自己应当拥有个人的自由权利时，往往以为自由就是无规定的为所欲为，为了自我利益可以不择手段，可以把道德要求、伦理规范、承诺信誉均置之度外。而企业文化正是在提升个体主体意识、尊重个人主体性的前提下重塑个体的集体责任意识，并在个体与集体、个体与社会的互动机制中确认个体的主体意识。

二、企业文化能够在一定范围内培养人的一种归属感和集体责任感

现代市场经济使整个社会共同体瓦解成了一个人们追求各自利益的竞技场，个人完全蜕变为一种脱离社会规定的“无标准自我”，这种“自我”其实是根本不存在的，一个人只有处在其他“自我”中才能成为“自我”，离开群体的存在，“自我”不过是一个毫无根据的幽灵。在中国传统社会中，最基本的社会单元是血缘家庭，“家”是个体的归宿，在家内人是安全的，人与人之间是和谐、亲密的，是可以互相依赖的。个人从“家”中的独立与解放，是现代性进程借助于市场经济力量造就的最伟大的社会成就之一，人们不得不走出“家”门。市场经济社会中另一个主要的、基本的社会单元是企业，然而，在企业与个人，企业内人与人之间如何建立一种类似“家”与“家人”的关系？能完成这一使命的不是社会的法律法规，也不是企业的规章制度，只能是企业文化。企业文化能够把企业营造成一个没有血缘纽带的“家”，能把个体不同的价值理念联系起来，培植一种共同的意志。在这样一个团体中，个人是可以重新获得归属感和依赖感的。同时，企业文化所蕴涵的内在道德律令会使个体意识到，既然生活在群体中，个人就不应该以自我私人的价值作为唯一的价值，而应该追求群体共同的善或共同的美德。这使人树立起一种个体对群体的责任感。同时，这也是个体走出“小我”，成就“大我”的人性升华。

三、企业文化利于经济人和道德人的统一整合

“经济人”是西方经济学构建的基础，是西方经济学关于人性的基本假设，是市场经济关系的人格化。“道德人”也是一种理论抽象，是人的道德活动的人格化。

事实上，经济与道德是统一的。市场经济是道德经济，离开人们的道德观念、道德原则，经济无从发展。同时，道德又以经济为基础，否则道德只能成为空中楼阁。这种经济与道德的统一性客观要求人的两种属性，即经济属性与道德属性在人格层面上的统一，这种统一是在人们思维中的统一，是在人的文化形态上的统一。而能够把人的物质和精神统一起来的是企业文化，它首先尊重个体对自身利益的追求，在此基础上又引导个体以实现群体目标为己任，也就是说，它既引导人们追求个人利益，又引导人们追求社会利益；它既提倡物质利益的追求，又提倡精神利益的追求；它促使人们追求自身权利的同时，又促使人们履行义务，从而促成权利与义务的平衡。企业文化在生产实践中促进了经济人与道德人这两种人的基本属性的统一与融合，它使人既注重物性又注重德性，从而促进了人在物质机体层面和精神价值层面的全面发展。

四、企业文化在一定程度上能够使人摆脱特定历史时期的“存在的孤独”[1]境况

在社会转型时期，基于共同文化道德信仰基础而形成的人际承认信赖关系解体，人们便陷入一种无“家”可归的境地。个人虽然获得了自身独立与自由，但个体在“家”及周围生活世界的和谐状态被毁灭，周围的一切成为“非我”的他在，在“家”的稳定安全感为偶遇的一次性交往中的不确定性所替代。原先依赖血缘情感与内在信仰所维系的承认接纳信任关系，为现在依托外在契约合同与强制约束所取代。人们获得独立自由的同时失掉了情感的可信赖性、行为的可依赖性和交往的可期待性。这就是萨特所说的“存在的孤独”、人是被抛到自由中来的境况。这种孤独是无对话、无依托、无所信赖的本体论孤独。现代性社会工具理性的高度发达、消费主义的日益刺激，又不断地强化了这种存在的孤独。在对物的无限贪求中，生命的价值关切、高尚的存在意义、社会伦理的规范要求、人格的完善等都悄然崩塌，唯一可信赖的就是物的现实确定性。因此，人在现代性进程中不断被异化、物化。

有学者认为，文化是个人活动及其所构成的集体活动（特别是精神活动）创造出并使个体的人在其中运行的“关系场”。笔者认为能够与这一描述相匹配的是企业文化。企业文化对于社会信用体系的建立具有积极作用，在信用社会中，人们相互尊重、相互依赖，主动承担自己的责任，在人—我、社会—个人一体中合理把握自身的存在，以一种共在共生的价值精神作为生命灵魂。因而，人与人之间的信任是有保障的，而信任就是存在的不孤独。更重要的是，企业文化可以促进人性的升华，能够促使人们道德观念的内化，包括对人生的信念；对生命意义的正面理解；对人生价值的追求；对存在意义的重新勘定。总体上说是使人摆脱灵魂的孤独。可见，企业文化对社会信用体系的重建及对人的内在精神世界的重塑，能够使人摆脱目前我国特定的过渡时期存在的外在的“存在的孤独”及内在的“生存的孤立”境况。

五、企业文化建设是塑造高素质人格的重要途径

企业文化以提升人的价值为宗旨，它与人格塑造有着内在的联系。企业作为社会生产力的载体和社会经济、文化发展最活跃的细胞，蕴涵于其中的企业文化对人格的塑造能够发挥重要作用。企业文化作为一种管理理论，其核心就是对人的重视，以人为中心，尊重人、关心人、培养人，这种管理理念本身就能极大地激发员工的热情，满足人的基本需要，进而促进人的全面发展。

首先，企业价值观作为企业及其员工行为方式和交往准则的观念化，来源于员工对个人和企业共同目标和共同利益的认同感，是一种共享的价值观。共享价值观能使企业建立一个合作信任、友爱团结和奋进的企业文化环境，它在满足员工物质需求的同时，特别注重满足其精神需求，赋予了员工实现自我价值的空间，使企业在实现经济效益、社会效益的同时，促进了员工的成长与发展。企业价值观的建立还培植了员工的个性意识、自我意识、主体意识、责任意识，从而使员工的个性获得更加充分的发展。

其次，企业精神提供了一种高昂的、充满进取精神与活力的精神氛围，为员工人格的升华提供了强大的精神动力支持，它激励员工的自豪感和使命感，能够催人奋进，使人不甘平庸落后。积极向上的企业精神能极大地调动人的主观能动性，从而使主体人格得到升华。

再次，企业道德规范的培养强化了人们的道德精神和责任意识。良好的道德规范有利于维护市场经济秩序和安定和谐的人际关系，进而形成人们崇尚理想和情操的道德人格，使人树立起严肃的道德责任感，能主动地自我约束、自我完善，成为高度自律的人。

最后，企业文化创造的良好氛围激励员工追求高层次人格的实现。企业文化所创设的平等、民主、人人受到尊重的气氛，能够激发员工的主人翁精神，主动自觉地为企业发展献计献策，并能最大限度地为企业发展和自我价值实现做出贡献。良好的文化氛围还体现在和谐的人际关系中，人际关系的和谐能够减少内耗，净化人的心灵，使人在温馨、融洽的环境中享受到工作和创造的张力与乐趣。

此外，提高综合素质的全员培训能使员工的潜能得到最大限度的发挥。人格的独立和完善，最根本的一点是使人不断获得能力并使自己的能力得到最大限度的发挥。企业文化一方面注重提升人的精神境界，另一方面又重视提高人的能力素质，从而为全面塑造人格提供了一种行之有效的途径。最重要的是，企业文化为在全社会范围内形成共享的价值观及共同的精神信念、共同的道德准则也提供了一种范式，从而能够在全社会范围内提升人的综合素质，促进人的全面发展。

人作为社会性动物具有两种属性：自然属性和社会属性。饥思食、寒思衣等是人的自然属性。人作为社会存在，是“一切社会关系的总和”[2]。随着社会的进步，人的自然属性也可以不断社会化。人的两种属性决定了人的需要、动机和意志等，个体在满足自身需要的过程中，使人性不断升华。然而，人的发展不是一个自发的过程，告子说：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。”（《孟子·告子上》）这说明人性是可以引导和转化的。而对人性的引导是一个在人们的生产和生活中循序渐进、潜移默化的过程，人的发展是一个包括物质需要的满足、文化素养的提高、精神境界的提升、价值观念的现代转化等多维度的系统工程。在这个过程中，文化力的作用逐渐凸显。企业文化则是把人的物质需求与精神需求、经济效益与社会效益、个体发展与集体发展统一起来的关结点，因而企业文化对人的全面发展与进步能起到极大作用。

参考文献：

[1]夏耕，余源培.一个“孤独”者对自由的探索——萨特的《存在与虚无》[M].昆明：云南人民出版社，1989：25—37.

[2]中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局.马克思恩格斯选集（第一卷）[M].人民出版社，1995：56—57.

9.可持续发展与人的全面发展论文 篇九

作者：赵鲁生 董玲玲 姜振帆 张磊 王超

摘要：由于科学技术水平的提高，人类认识自然改造自然的能力的增强，也引发了一系列的生态环境问题。本文以我们自己的家乡为例，引发了对可持续发展观的思考。可持续发展战略不是空想也不是纸上谈兵，人类应牢固树立可持续发展的意识，从道德伦理上谈发展，从正确的价值观上谈发展，促进人与自然的和谐关系，从而推进人的全面发展。

关键词：家乡、生态环境、措施、和谐

儿时的家乡是一个山清水秀，风景如画的小镇。那里有郁葱的树林，清澈的泉水。人们渴了就从山涧里的小溪里舀水喝，而山坡上的野菜也都是可供人们吃食的天然绿色食品。而近年来，由于科学技术水平的的发展，人类在征服自然，利用自然取得巨大成果的同时，对自然均衡的破坏也达到了相当严重的程度。

风景如画的小镇不再有清澈可饮的泉水也没有可食的野菜，取而代之的是层出不穷的高楼大厦，宽敞又冗长的油漆道路。人们日益毁林开荒，郁葱的树林也变成了一座座高傲的工厂。由于水资源污染严重，家家户户也都饮上了大桶纯净水„„

人们的经济增长了，消费水平提高了，但人们也面临日益严重的各种生态问题。资源匮乏、温室效应、臭氧层破坏、水土流失、环境污染等都早已不是新鲜的词汇。故在20世纪80年代专家们就从环境与自然资源的角度提出了关于人类长期全面发展的热门话题——可持续发展战略。

自20世纪以来，可持续发展作为一种新的发展模式和发展观，早已深入人心，也被越来越多的国家作为一种社会发展战略付诸实践。但从目前情况来看，人们对可持续发展的内涵的理解仍不尽一致且不透彻，而在一些基本问题上尚未达成共识。

我们再将话题转移到我们的家乡上来看，家乡人民的消费水平虽然提高了，但却引发了如此多的生态问题，从科学角度上来讲，家乡的发展模式只能称得上是经济增长而非经济发展，更谈不上可持续发展和全面发展了。

所以我们理应透彻的理解可持续发展的内涵。

可持续发展是指既满足现代人需求又不以损害后代人满足需求能力构成危害的发展。换句话说，就是指经济、社会、资源和环境保护协调发展。既要发展经济，又要保护好人类赖以生存的自然资源和环境，以便子孙后代能够持续发展。

环境保护是可持续发展的重要方面，可持续发展的核心是发展，但要求在严格控制人口，提高人口素质和保护环境，资源永续利用的前提下进行经济和社会发展。

联系和发展是唯物辩证法的总特征，人与自然是相互联系，相互渗透的，人由自然脱胎而来，其本身就是自然界的一部分（参考《马克思主义基本原理概论》）。人类的存在和全面发展，一刻也离不开自然，而自然环境的稳定，也离不开人类的细心呵护。但随着生产力水平的提高，人类认识自然和改造自然的能力不断增强，必然通过生产劳动同自然进行物质、能量的交换。现在的大自然已不复从前，而是到处都留下了人类的足迹的自然，既人化了的自然。

恩格斯也曾指出:“ 当我们深思熟虑的考察自然界或人类历史或我们自己的精神活动的时候，首先呈现在我们眼前的，是一幅由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面”。故联系具有普遍性。事物联系的普遍性告诉我们任何事物内部的不同部分和要素是相互联系，密不可分的，任何事物都具有存在的结构性（选自《马克思主义基本原理概论》）。这也就意味着，人与自然也是相互联系着的，人类决不能脱离自然而孤立存在。这也告诫我们，人应该热爱自然，保护自然，绝不能破坏自然。否则，自然界如果被破坏了，最终受伤害的还是人类。如果是这样，还有什么发展可言呢。

唯物辩证法的联系观点指出：整个世界是相互联系的统一整体，从无机界到有机界，从自然界到人类社会，任何事物都处在普遍联系、交互作用中，不存在完全孤立的东西。实践作为人的生命活动和社会存在的形式，实质上是人类所特有的联系方式，即人类社会与自然界、社会中人与人的一切现实联系的 2

基本方式和途径(选自《马克思主义基本原理概论》)。人类在改造自然和利用自然的过程中，应理性的对待自然，坚持适度原则，杜绝滥砍滥伐、肆意排污、贪婪的吮吸自然界中各种宝贵的天然资源。人类在发展经济的过程中，理应制定合理的计划，具体问题具体分析，采取一系列的措施来保护自然，稳定生态平衡，只有这样，人类才可以得到全面的经济发展。

可持续发展战略作为人类长期全面发展的战略，绝不是空想或纸上谈兵，实践是检验真理的唯一标准，人类应将可持续发展战略付诸实践。所以人类必须克服工业化以来的单纯以经济增长作为衡量社会发展的唯一指标的旧模式，转向以社会的全面发展为宗旨；从以物的发展中心转向以人的发展为中心，这也就是可持续发展观中所倡导的“以人为本”的发展战略；从追求一时的经济发展转向社会的可持续发展和全面发展,这也是江泽民同志提出的：“决不能吃祖宗饭，断子孙路”。

马克思早年提出的人的全面发展，主要是针对旧式分工所造成的体力劳动和脑力劳动的对立强调人的全面发展主要是人的体力和智力的结合。在可持续发展理论已主导现代世界发展方向的今天，人的全面发展又被赋予了新的含义。人的全面发展意味着人们从体力到智力、从思维方式和价值观念到科学文化知识及道德修养各个方面的质的提升。

人在发展经济的过程中，应树立正确的价值观念，不能为一时的经济效益而肆意改造或破坏自然环境，应理性的科学的改造和利用自然，促进人与自然的相互和谐，使其达到“天人合一”的目的。

走可持续发展道路意味着社会的全方位变革，它必将对我们现有的生产方式、生活方式、思维方式、行为方式乃至社会、政治、经济等活动产生重大影响，甚至对人的全面发展的理解也产生重要影响

由于人类在地球上的活动非常广泛，不断地改变或影响地球的自然环境，已经成为生物生态系统的主导因子。也就是说，人与自然的关系中，人是占主导地位的。而人的主导地位的内涵主要表现为;①人依据自身的生存和发展的需要积极地利用自然，改造自然，实现主体客体化；②人通过实践活动将外在于人的自然内在化，以充实、完善和发展人本身；③人的主体得为的实质在于认识目的，就人与自然关系的本质而言，人具有目的的价值，自然界具有手段价 3

值。因为就人类而言，对人与自然关系的正确认识与有效地处理，都必然以是否符合人类的生存与发展的客观需要，作为最终的价值取向和评判标准。然而自然界可以独立于人而存在，它具有不以人的意志为转移的客观规律和本质。自然界的存在及其规律的“价值”是以人的存在及需要所赋予的。所以人在改造自然利用自然的过程中必须承认自然界的真实存在，要遵循自然规律。自然界的存在规律也是具有其价值的，它为人类的生存和发展提供了条件，为人的生产生活服务，也帮助人类实现其自我价值与自我目的，人的主体地位也确定了人与自然关系的性质，确定了人的活动和自然界作用的范围。

故人在发展过程中，必须突出人的主体地位，促进人与自然和谐发展，实现社会的可持续发展与人的全面发展。

可持续发展的真正目的就是为了促进人与自然关系的和谐，人与人之间关系的和谐及社会诸方面的和谐发展。人是可持续发展的真正目的，可持续发展的本质就是人的全面发展。所以，所以我们在发展的过程中必须坚持“以人为本，天人合一”的基本手段。人类在为谋利益而改造自然利用自然的同时，必须坚持可持续发展的观念，正确处理人与自然的关系，树立正确的价值观。在发展经济的同时，也要做好维护生态平衡，改善生态环境，保护大自然的各种宝贵资源等一系列措施和手段，真正树立和落实可持续发展的科学发展观，为子孙后代着想，造福全人类，从而促进人的全面发展。

人类今天面临的一系列“生态问题”和“环境危机”的原因不能完全归咎于人类的活动，其它生命体和自然物也承担着不可推卸的责任，但人以外的自然物和生命体并不具备保护和改善生态环境的责任和能力。所以，人类就应该自觉地承担起这个责任。为此，人类应充分发挥人的主观能动性，制定一系列措施和手段来改善自然环境。

例如，我国西北的环境问题，就可以以“合理安排生态环境建设，制定合理的植被建设布局”来解决。退耕还林还草，鼓励当地群众绿化造林，增加森林覆盖率，提高当地人民对生态环境建设的重视„„

而针对我国部分地区水资源短缺和水污染问题，追其根源，水环境污染和过度浪费必然导致了水资源短缺。就水资源污染而言，主要原因为：①工业滥排污，排污量大；②城市污水处理率低；③农业面源污染比重高„针对这些原 4

因，我们理应因地制宜的制定水污染防治经济技术政策：①加大宣传力度，增加群众的节水意识；②对滥排污和排污量大的工厂制定适合的处罚条例；③鼓励研发废水处理与回收利用的技术„„

为了保证生态环境建设的成功，我们理应响应政府的政策与号召，践行计划生育政策，控制人口增长，提高人口素质，从而推进人的全面发展。

当代大学生是祖国下一代的建设者和接班人，更应深入学习和实践可持续发展观，把握可持续发展观的内涵和要求，把自身的发展与理论的学习结合起来，将其实践到社会可持续发展的建设中来。以我个人为例，我所学的专业是环境艺术设计，由于工业文明向生态文明的转化，我的专业发展趋势也随之变化。人工环境须与自然环境相协调，这也就要求我们设计人设计出来的产品必须以人为本，符合环保要求。当然现在的一些景观设计已经注重了人性化设计和生态化设计，这种思想已经是一个质的飞跃。但这种例子毕竟是少数，我国的大多数景观设计依然没有注重人工环境与自然环境相结合的观念，也就是说我国大部分设计产品没能从功能与物质上的发展转向人的心里和人与人之间相互沟通的发展原则，换句话就是没能践行可持续发展观，没有注重“以人为本，天人合一”的审美理念。这也就需要我们当代大学生来完善这个不足，刻苦学好自己的专业，提高自身的科学文化素质和道德修养，理论联系实际，设计出具备“虽由人作，宛自天开”的审美理念的产品，达到个人的全面发展，从而推进社会的可持续发展。

马克思主义关于事物普遍联系的原理，要求人们要善于分析事物的具体联系，确立整体性、开放性观念，从动态中考察事物的普遍联系。当代中国正在以科学发展观为指导构建社会主义和谐社会，这就要求我们正确认识和处理人与自然，人与人，人与社会的相互关系，正确认识和处理中国特色社会主义事业中的重大关系，坚持统筹兼顾，促进经济社会的协调和持续发展，促进人的全面发展（选自《马克思主义基本原理概论》）。因此，可持续发展要求人不仅要有先进科学技术，还要有崇高的道德文化修养，任何人在发展经济的过程中都不能片面地追求物质财富，理应注重人与自然的关系，促进人与自然协调发展，做一个为了全人类与子孙后代可持续生存和发展而努力工作的全面发展的人。

参考文献： 《马克思主义基本原理概论》

10.论社会主义的本质与人的全面发展 篇十

[摘要]科学发展观的核心是促进入的全面发展。人的全面发展只有通过教育才能实现。教育只有按照“人的方式”进行，才能被人所接受。所以，教育必须赋予时代精神，方显教育的价值与可能性;教育必须以人的自由而全面发展为基础，并能超越“物的方式”，方显教育的引领性。

[关键词]教育;人的全面发展;人的方式;物的方式

目前，在整个人类“物化”的生存境遇的前提下。我国高等教育体系中蕴含的人的全面发展的价值诉求被实体化、功利化、片面化，以至陷入存在的悖论之中。若想在现实中摆脱与走出此种教育困境。需要在人类的生命发展史中反思与研究资助体系应以怎样的教育观念与方式实现人的全面发展之德育诉求。

一、时代性的教育――实现人的全面发展的重要方式

实现人的全面而自由的发展是马克思主义理论的精华，亦是人类追求的最高理想和目标。马克思面对资本主义社会物对人的统治的人在“非神圣形象中”陷入自我异化的生存矛盾与困境，从社会历史发展的现实过程反思人的生存方式，彻底批判了资本主义社会资本对人的统治，提出了每个人的全面而自由发展的生命理想。在马克思对人的生存方式的反思与研究中。教育是马克思非常重视的一个维度，他曾指出，“生产劳动同智育和体育相结合，它不仅是提高社会生产的一种方法，而且是造就全面发展的人的唯一方法。”(《马克思恩格斯论教育》，人民出版社1985年版，第11页)基于此，我们认为，由于不同的时代有不同的教育方式，教育在人的发展中所发挥的作用亦有差异，进言之，自人类教育产生时起，时代性的教育即成为实现人的全面发展的一种重要方式。

在前资本主义社会，人的劳动是一种直接性的农业劳动，这种劳动使人与人之间以土地为基础形成了一种相互依赖的关系。受制于人改造自然，并与自然进行物质能量交换方式的单一化、粗陋化，人与人之间形成了以血缘关系为纽带的社会共同体。教育作为此种社会共同体的一种文明传递方式，带有极其浓厚的政治依赖性。人在这样的社会中接受教育，无法形成独立的自我意识，亦无法形成独立的生命活动方式。

在资本主义社会，凭借人的感性实践活动能力的大幅提升，形成了工业社会劳动的新变化。在资本主义社会。人的生存方式转变为普遍的社会物质交换，并以普遍的社会物质交换形成了全面的社会关系，教育亦由狭隘的政治依赖性转变为以物为核心片面功利性。在资本主义社会。个人通过教育虽然获得了一定的独立性，但这种独立性却是以一切人的人性的异化为前提和条件的。消解人类自身发展中的片面化与功利化，必须改变资本主义社会人的生存方式，这是人类生命理想的根基所在。

从当代走向共产主义的历史时代。由于人的感性实践活动达到以人类性为基础，从而使人与人之间的赤裸裸的剥削与压迫的关系转变为一种更高阶段的依赖关系。这时，教育真正使人意识到人之“自由自觉的`生命存在”特质。此种社会形式的实现，是人在经历了前资本主义社会的生命中不可承受之重的教育与资本主义社会生命中不可承受之轻的两极化教育之后的“中介性”发展。自由人既不是有标准无选择的被动自然存在，亦不是有选择无标准的自觉片面存在，而是每个人在具有自身丰富个性的前提下，自觉地联合起来，构成一种和谐共生的社会关系。

二、“物的方式”的教育――人之受制而片面发展的已然方式

教育作为传递人类文明精华的一种生活方式，是发展人的能力，提高人的素质，实现人的全面发展的一种重要方式。但近代资本主义的产生，却使教育陷入物的统治之中，“物的方式”的教育成为人类文明发展的一种已然方式。

所谓“物的方式”的教育观念与方式意指在教育过程中，把人等同于人之外的物来进行教育，教育的追求是整齐划一的使人具有现实性的知识，受教育的人实质上类似于工厂流水线的产品。没有任何符合人的本性的个性特点存在。这种教育恰恰是资本家最为需要的。不可否认，这种教育理念与方式在近代资本主义启蒙的过程中，的确发挥了举足轻重的作用，破除了前资本主义社会“神性”的教育理念与方式。使人获得了自己掌握自己发展方向与命运的权力。但此种权力因着资本的再次“神化”而愈发使人异化的存在，以至于在此种教育理念与方式的影响下，特别是在西方文明主导的全球化进程中，教育的“物化”，人的培养的片面化与教条化成为世界性的问题。

在资本主义社会，资本化身为实体，以一种物的方式来统治现实的一切人。资本主义社会的一切人对资本的追逐充分表明人的发展受制于人的生命需要。一旦人陷入不合理的生命需要之中。人的生命发展亦会受到影响。因为，人的生命需要的丰富会使人的生命获得相应的发展，而人的需要的丰富则是随着满足需要的对象范围之改变和满足方式的改变而发展。不合理的生命需要必然形成不合理的生存方式。正是在这样的背景下，资本主义社会的教育突出了其物质性的一面。教育的一切诉求被全部置于物质利益的获得，人亦在此种教育中被片面的功利化。教育若想实现方式的变革。需要诉诸人类发展的基础，亦即生产力的发展。在人类社会历史发展的不同阶段，一个社会的生产力发展水平决定着人的教育的具体内容、范围和满足方式，决定着这一时代人的教育的形成与发展。由于资本主义社会生产力发展既非特别发达。亦非特别落后，从而注定资本主义时代的人的教育之局限性。换句话说，资本主义时代一切人热衷于资本的终极原因即在于生产力的发展。因此，在资本主义私有制的社会关系中，在资本主义工业生产力较为充分发展之后，冲破资本主义生产关系的桎梏成为实现人的全面发展的重要方面。也就是说，通过进一步提升生产力的水平，变革资本主义的生产关系，废除产生私有财产以来的财产私有制，才能为人的全面发展开辟广阔的道路。

三、“人的方式”的教育――人之自由而全面发展的应然方式

教育作为突破传统旧式分工带来的人的片面发展的桎梏，是实现人的全面发展的一种重要方式，需要从“物的方式”变革为“人的方式”。所谓“人的方式”是以“人的观点”思维方式为基础，凸显把人作为人来进行教育。“人的方式”的教育核心是在教育的过程中践行对人的生命的尊重，把人当作人，以人为出发点、立足点、归宿点，追求实现教育的“人性化”，而非“物性化”。

突破资本主义社会人的片面发展的局限。需要变革了观念与方式的教育发挥重要的作用。人是教育的存在，教育的全部目的是使人成为人。人创造了教育，并通过教育获得人的文化生命。人与教育这种相互规定、互为前提的关系，是教育理念与方式变革的终极根据。确立合理与合适的教育理念与方式，在马克思的时代是一个重要问题，在当代亦是一个不可忽视的问题。资本主义社会教育的观念与方式是一种“物的方式”，而走向未来的共产主义社会教育的观念与方式是一种“人的方式”。为了真正为人的全面发展奠定基础，教育需从“物的方式”转变为“人的方式”。