儒释道三大哲学思想的对比

儒释道三大哲学思想的对比（精选7篇）

1.儒释道三大哲学思想的对比 篇一

妙不可言：儒释道三家思想最精辟的解读

古道西风烈 2017-09-29 15:17

一、文化主旨

儒家文化：进取文化。道家文化：规律文化。佛家文化：奉献文化。

二、做人标准

儒家文化：仁、义、礼、智、信。道家文化：领悟道、修养德、求自 然、守本分、淡名利。

佛家文化：诸恶莫做、众善奉行、遵 守十戒、心灵安定、运用 智慧。

三、人生观

儒家文化：积极进取、建功立业。道家文化：顺其自然、自我完善。佛家文化：慈爱众生、无私奉献。

四、世界观

儒家文化：世界是展现才华的舞台。道家文化：大自然是人类赖以生存的环境，追求人与自然和谐相处的天人合一境界。

佛家文化：相由心生，世界就在自己心中;一念之差，便可创 造地狱、极乐。

五、价值观

儒家文化：在创造物质财富的过程中实现自我价值。道家文化：以完善的自我带动和谐的社会。

佛家文化：在为他人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值最大化。

六、哲学倾向

儒家文化：入世哲学。道家文化：出世哲学。

佛家文化：以出世的思想，做入世的事业。

七、物质食粮对精神食粮的比喻：

儒家文化：主食(如米饭、馒头等)，不吃就会饿。道家文化：副食(如各种炒菜、汤羹等)，不吃没滋味。佛家文化：水果(如：苹果、香蕉等)，不吃不甜蜜。

2.儒释道三大哲学思想的对比 篇二

中国悠久的制茶历史和饮茶传统形成了灿烂的茶文化，茶生于名山秀川之间，人们从饮茶中与山水自然结为一体，茶的自然属性与中国古老文化的精华渗透和融合，使得茶的精神内涵为众人参与和接受，形成了系统而又完整的中国茶文化，茶文化中融汇了儒、释、道三家思想的深刻哲理，演变为民族的礼俗，负载了民族优秀文化的思想内涵，成为中华民族优秀传统文化的重要组成部分和独具特色的一种文化模式。同时融汇了儒、释、道哲学思想的茶文化，又引申为一种关于如何做人的文化。茶文化中，体现了民族传统礼仪、道德、情操之风范。主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，主张以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶可雅心。

几千年来，茶文化之花之所以在中国大地上常开常新，就因为茶符合中国国民的内在追求，茶文化精神成为中国国民性的一个组成部分，培育、浇灌出了国民中庸、和谐的特性。而和谐的茶文化对中国社会的和谐稳定又起了重要作用。在中国茶文化发展的历史上，在不同的历史时期茶文化提出或阐扬了不同的人生价值思想，构成了中国茶文化的核心内容。茶文化成为了人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的升华。人们通过饮茶，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与茶及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。

从悠久的中国茶文化历史来考察，茶文化体现的精神与儒释道三教思想体系有着广泛而深刻的联系，茶道思想蕴涵着儒释道三教思想的精华，负载着三教的文化内涵。

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念，主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风，并用于明伦理、倡教化。茶文化这种注重“以茶可雅志”的人格思想，认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人，所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续，它表明了一种儒家的人生态度，就是从自身做起，落脚点在“利仁”，最终要达到的目的是化民成俗。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层体现的是“修身齐家治国平天下”儒家思想。

其次融合了道家“天人合一”的思想。茶文化与道家的渊源久远而深刻的，“茶禅一味”的哲理概括所浓缩的深刻涵义，成为茶文化发展史上的思想精蕴。道家“天人合一”的思想使人们体悟到，人必须顺应自然，符合大道，才能获得身心的自由。茶人认为，烹茶的过程就是将自己的身心与茶的精神相沟通的过程；“道”的性格象水，茶是吸收了天地精华的灵芽，茶处水之间才是最好的发挥。茶道是“自然”大道的一部分，茶文化从自然取得精华，在这里与老庄信徒们的求得长生不死的“仙道”，发生了原始的结合。“自然”的理念导致道家淡泊超逸的心志，它与茶文化的虚静恬淡的本性自然吻合。

同时茶文化中还融合了佛家“普渡众生”的思想观念，佛家以“普渡众生”的精神为宗旨，主张用茶的雨露浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，要学习“清寂”态度，“和敬”精神，以澄明心境，洁身自好。佛教在中国兴起后，由于坐禅的需要与茶结下不解之缘，同时在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面，都有禅佛思想的体现。“自古高山出好茶”，“天下名山僧侣多”，历史上许多禅林寺院出产名茶，一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的审美趣味，它对中国茶文化的持续的推波助澜，直接造成了中国茶文化的兴盛，促进了禅宗思想的发展。

表面看，中国儒释道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶励志，佛家在品茶中明心见性，道家寻求避世超尘。其品茶意境、价值取向不同。其实各家茶文化精神有着内在契合点和相通之处，即处处贯彻着和谐、平静的精神。综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，从而体现出“大道”的中国精神。道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。儒释道三家相激相荡，相摄相融，精彩纷呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化气质上显得更为清高、更为闲雅，更有艺术品位。正是在儒释道共建的一个思想及活动的磁场中，文人们弘扬了茶道艺术，他们更多地以茶道启发灵感，静悟生命，提升境界，充分体现了对茶道精神的深切把握。

属于哲学范畴的人生价值观，是对人生、对人类生存的目的、价值和意义的看法，是人们站在一定的理性高度，概括和总结人生的各种问题，形成的对人生的主要问题的看法。人生观问题，关系到人究竟怎么样怎样做人，以一个什么样的形象存在于社会。中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。其主要内容包括：

注重道德意识：重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。茶学专家庄晚芳提出“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。认为中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。

首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。

其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮在《茶十德》中对茶德的阐述则更为具体，将饮茶的功德归纳为十项：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。

再次茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒释道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。

茶文化中这种以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图的思想，以及主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德的精神，在当今仍然具有现实意义，在人们生活节奏日益加快，竞争日益激烈的环境下，有利于人的心态平衡，解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质。

崇尚和谐的宗旨：茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒释道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。

“和”是中国茶文化哲学思想的核心。这种茶文化中的“和”，正是今天构建和谐文化、和谐社会的重要内涵。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒释道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。

“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。

“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。

总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于构建和谐文化，建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。启示人们要与自然和谐相处，保护自身生存的环境，在人与人的关系上，要彼此尊重，和谐相处，启发人们感悟身心的统一。把茶作为当今人们交往的重要纽带，无论是朋友相会，亲人团聚，商务洽谈，都以茶招待，“清茶一杯”象征着礼仪、真诚、纯洁和热情。茶文化中的“和”、“敬”等，要求和诚处世，敬人爱人，有利于社会秩序的稳定。茶文化中家庭茶礼提倡的是尊老爱幼，和睦相亲，勤俭持家的治家之风，小小的一杯茶以特有的亲和力，维系着家人之间的亲情、友情。

崇尚节俭的作风：崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。

如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。两晋南北朝时，针对帝王、贵族聚敛成风，士人夸豪斗富的奢靡之风，一些人就提出“以茶养廉”以对抗奢侈之风。出现了一些著名的历史人物“以茶代酒“的故事。他们以茶待客，表示的是一种精神、情操。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。

陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。

陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。

以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。当今构建和谐社会，反腐倡廉，茶文化中“以茶养廉”的精神仍有现实意义。当前社会上一些人，利用职权肆意挥霍，用公款大吃大喝。种种不正之风为人们所深恶痛绝，严重影响了社会风气，也引发了人们心理上一种不平衡。建设和谐社会，反腐倡廉，弘扬茶文化中“以茶养廉”的精神，有助于在全社会形成一种廉洁、节约的风气。在人与人之间、单位与单位之间的交往中，提倡“清茶一杯”精神，以茶清政、以茶养廉，有利于倡导清廉俭德，制止奢侈浪费。

崇尚追求真实的精神：贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。

中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。

茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。茶人的性情之真。

人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。茶人心境的形成和创造，来自于“虚静”。中国古代先哲们对虚静早有深刻的阐述，道家认为，人的心虚静之极，可以像镜子一样真实地反映天地万物，儒家则以静为本，致良知，止于至善；佛家认为，人的心灵不为名利欲望所占据，谓虚，人的思想不受外界的干扰，谓静。这种虚静，既顺乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虚静的心境，可以说是茶人的性情。性情之真来源于人对茶的品赏。人在工作的忙碌之后，生活的余暇之时，端起茶杯细啜漫品。当茶汤静静地浸润人们的心田时，人的心灵就在虚静中得到净化，精神也就在虚静中得到升华，这样就可以尽享怡然自得的人生之乐。由此看来，人们品茶，不仅仅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修炼、品质的涵养和人格力量的锻造。人们只要以宁静淡泊的心情，旷达超逸的襟怀去品茶，就一定能得到道德力量的扩充和精神境界的提升，从而就能更好地享受大自然赐予人类的真趣。

综上所述，中国传统茶文化关于人生价值以及实现人生价值的基本思想，构成互相联系统一的人生价值观，它是中国茶道的核心内容。千百年来，这种价值观潜移默化于中国人的民族精神之中，影响着中国乃至世界人民的思想和行为方式。中国茶文化作为中华民族优秀传统文化，是世界优秀文化的重要组成部分，是人类社会共同享有的物质和精神财富。她与世界其它国家和民族的文化交流融会在一起，形成了共识与认同。当今提倡建设和谐世界和和谐社会，弘扬中国传统茶文化的精髓，让中国茶文化走向世界、走向未来，对于全人类的文明与进步，具有十分重要的促进作用。

在建设现代社会的今天，践行社会主义荣辱观的道德实践中，茶文化中注重道德意识，崇尚和谐精神，节俭作风，求真的精神显得尤为重要。借助茶文化的丰富内涵，以茶为载体，弘扬和谐文化，以茶育人，重视道德修养，倡导无私奉献，对国家对人民担当责任，研究和开发传统文化的人生价值观的思想资源，重建民族文化精神，对于提高国民的整体素质，特别是道德素质、文化素质、心理素质，进而构建社会主义和谐社会具有深远的历史和现实意义。

3.儒释道文化一瞥 篇三

我读国学经典

通过学习《国学经典》这门课程，使我对中华的传统文化有了一个更全面的了解，尤其对老师讲的儒释道的文化很感兴趣。现在想来，儒释道的文化就是中华文化的基石，但同时它又是不断发展，与时俱进的。中华文化源远流长，博大精深。在其长期历史的发展进程中，不仅产生了大量的本土学派和文化，也不断有外来文化的传入，这些不同的学派和文化，在矛盾冲突中相互吸收和融合，其中有的丰富了、发展了、壮大了；有的则被吸收了、改造了、消失了。当然，这也是社会发展的规律使然，毕竟一切事物都是在不断发展变化之中的。

在我国历史上，西周以前，学在官府，东周以后，学术逐步走向民间，春秋后期已出现颇有社会影响的儒家、墨家等不同学派，而至战国中期，则出现了诸子百家争鸣的局面，学派纷呈，学说丰富多彩，为中国文化的发展奠定了宽广的基础。根据司马迁在《史记》中引述了其父司马谈对学术流派的见解, 他是把先秦以来的学派总归纳为六家,即阴阳家、儒家、墨家、法家、名家、道德家。司马谈引用《系辞》“ 天下同归而殊途, 一致而百虑” 的说法, 认为这六家的学说都是为安邦治国, 他

们各有所见, 也各有所偏。而由于当时社会上崇尚黄老之学, 司马谈也标榜以道家学说统摄各家。他认为, 道家“ 因阴阳之大顺, 采儒墨之善, 撮名法之要” , 所以能“ 与时迁移, 应物变化, 立俗施事, 无所不宜。”总之, 道家是“ 指约而易操, 事少而功多。”（《史记》卷一百三十, 《太史公自序》）然而班固在《汉书》中则把先秦以来的学派归纳为十家, 即儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家、小说家。但接着他又说, 十家中“ 可观者九家而已” 即除去小说家, 而各家则都是“ 各引一端, 崇其所善”。他同样也引用了上述《系辞》的话, 不仅认为各家学说都有其所长和所短, 而且还强调说“ 其言虽殊,辟犹水火, 相灭亦相生也” , “ 相反而皆相成也”。由于当时社会已以儒学为上, 所以班固也竭力推崇儒家, 认为儒学“ 于道最为高。”（《汉书》卷三十, 《艺文志》）

这二位杰出的史学家、文学家、思想家,一位论六家, 以道

家为统；一位明九家, 以儒家为高。他们观点的不同, 如前所说, 反映了不同时代的学术风尚和他们个人不同的学术师承背景。而他们之所以分别提出道家和儒家为诸子百家的统摄者, 如果从学术发展的内在规律分析, 正是反映了在诸子百家众多的学派中, 儒、道二家思想是最为丰富的。不仅如此, 儒、道二家还

具有极大的包容性和自我发展、不断更新的内在机制, 所以逐渐成了诸子百家众多学派的代表者。

事实上, 自战国中期以后, 学术界就呈现一种纷纭复杂的情况。一方面是各学派内部的大分化, 另一方面, 与此同时也出现了一股各学派之间相互渗透、彼此融合的发展趋势。中国文化就是在这诸子百家的学派分合之中不断地发展和丰富起来的。

说起道家，我们都知道其创始人是老子，包括后来的道教（中国本土宗教）也都以老子为其始祖，而将其神化后的人物即是人人都耳熟能详的人物——太上老君。道家的思想体系以“道”为核心，道家学说的其他部分都是围绕着“道”而逐层展开的。“道”为所有的道家学者所推崇，“合于道”是他们追求的最终目标。用现在的话来说就是追求一种天、地、人的和谐，万物共生的一种状态。

道家思想的主题便是“无为”，主张道法自然，因物性。人们经常把道家的无为理解为一种消极避世，什么都不去做的主张。其实，这是很不全面，也不准确的。应当一提的是，在道家内部存在着消极无为和积极有为两种不同的学说，他们对于无为思想精神的理解也是有不同的，有的追求一种个人的自我陶醉，不问世事的精神境界；而有的是“道常无为而无不

为”，认为任何事物都应顺其自然，不应参入外界意志去制约它。因为天道“自然”，所以人道就要“无为”。

老子“南面之术”的核心还是“无为而治”，认为帝王治理天下不要什么都去做，而应该顺应自然规律，尊重事物发展的内部规律，采取合适的方式来治理。不要以为自己是帝王，想干什么就干什么，殊不知“物极必反”，如秦始皇是中国历史上第一位统一中国的“千古一帝”，而他后来实行的种种暴政，使人民处于水深火热之中，最后落得个“二世而亡”的悲惨下场。

儒家在中国历史上的影响是最为深远的，自孔子以来，儒家思想学说也在不断地发展之中，比如西汉的大儒董仲舒，宋代的朱熹等都是对儒家学说的发展做出过很大贡献的大儒。

儒家思想算是影响中国古代士大夫阶层最深的，特别是从朱熹的《四书集注》出版之后，成为所有读书应试的的读书人都必须学习的经典。儒家强调君子应当刚健有为，不断去奋进，当然这也是后来的士人们追求功名的一个原因。即在西汉大儒董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想开始成为封建统治的正统思想，当然这一思想也一直延续到封建王朝的覆灭。

可能大家都知道最能概括儒家思想的一句话就是：“格

物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。这句话的前面部分是对人的基本要求，人都应该这样去做来加强自身的修养，提升自己的精神境界，而再往上就是“治国、平天下”，这也说明这是一个不断积累的过程，只有当自身的格局、修养、学识达到了一定的境界之后，才能有更大的作为。当然，这一思想至今仍在影响着我们。

而释家即为佛家，佛教是在两汉之际，具体来说应该是在东汉末年由印度传来的外来文化。当其传来之初，人们对它了解甚少，把它看成与当时人们所熟悉的黄老之学、神仙方术相类似的学说，后来随着佛教传播的深入及与中华文化的融合，便形成了有中国文化的佛教。其中把印度佛教变为中国文化最杰出的一个人便是六祖慧能。相信大家都对他的一首偈诵印象深刻：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这也许也就是佛家的要旨之所在吧。

其实，儒释道的文化是合一的文化，都是我们中华文化的精髓，用不着有过多的局限，而应该以一种融合的心态来看待，正如：

儒门释户道相通，三教从来一祖风。

红莲白藕青荷叶，三教本来是一家。

4.苏轼与儒释道 篇四

一、儒家的积极用世

苏轼自幼就研读儒家经典，受儒家思想影响颇深，他以修身为出发点，进而实现齐家平天下的伟业。少时的苏轼就“奋厉有当世志”，二十六岁登上政治舞台，面对北宋王朝的内忧外患，苏轼大胆提出一系列的措施，用来匡时救弊。他做事从不“随人”，而是根据实际情况和自己的见解来决定自己的言语行动。由于苏轼跟王安石在变法的看法上有出入，无奈请外任到杭州，徐州，密州。在地方从政的苏轼更 加为老百姓着想，当新法触及到老百姓利益的时候，诗人总会用诗歌来抨击时政。如《山村五绝》（其三）：“七十老翁自腰镰，惭愧春山竹笋甜。岂是闻《韶》解忘味？迩来三月食无盐。”诗中写一个古稀老农腰镰 爬山寻笋充饥，已经几个月没尝过盐的味道。难道他也像孔子那样，是听了《韶》乐后陶醉其中而忘了食盐的味道吗？在这里，诗人是用幽默的笔触，刻画出农民生活举步维艰的真实现状。究其原因？ 是当时政府实施的“ 盐法” 制度造成的。诗人虽不动声色，却早已用幽默的方式把他的忧民之心包孕其中。在身贬黄州之时，苏轼依旧用“含笑的批评”评品政事。如《布谷》诗：“昨夜南山雨，西溪不可渡。溪边布谷儿，劝我脱破裤。不辞脱裤溪水寒，水中照见催租瘢。”诗中的农民一年到头辛苦劳动，却因交不起地租遭地主毒打而遍体鳞伤，布谷鸟劝农民脱下破裤过河，殊不知农民有苦 难言，怕遍体伤疤让人心寒。在这首寓言诗里，作者用幽默讽刺了虐政对下层人们的戕害。即便在流放岭南时期，苏轼还是没有放弃对事业的追求。1101年苏轼北返回朝，苏轼在《六月二十日夜渡海》诗 中写道：“参横斗转欲三更，苦雨终风也解晴。云散月明谁点缀，天容海色本澄清。空余鲁叟桴意，初识轩辕奏乐声。九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生。”这是苏轼政治上自我平反的宣言书：政敌们想尽一切办法致我于死地，但终没有实现，他们的种种的诬灭像久下不停的雨，像终日不止的风，像阴霾的浮云，统统离我而去，我是清白的。我依然有远大的政治前途。

综上所论，苏轼有一颗爱民的心，他的所作所为总是从人们的利益出发，进而游离于新党和旧党之外，体现了苏轼儒家的积极用世精神。

二、佛道的超然出世

“乌台诗案”是苏轼人生道路上的标识牌，政治的沉重打击促使苏轼的思想发生了变化，用佛道的超然思想直面人生的厄运。但他对佛道的看法有别于他人，苏轼不像一般的士大夫那样“归诚佛门”，而是借助佛道思想渡过难关，以求更高人生境界。

首先他是用佛道的思想消解痛苦，但苏轼还有进一步的追求，即通过对自己心灵的感化，达到更为旷达乐观的人生态度。如《黄州安国寺记》所云：“闭门却扫，收拾魂魄，退伏思念，求所以自新之方，反观从来举意动作，皆不中道，非独今之所得罪者也。盍归诚佛僧，求一洗之？”其次，苏轼对待佛教的态度非常理智，他没有坠入佛门，只是借助佛教思维，对人生作全方位的思考，以便在相互对比中寻找适合自己的生活理念。苏轼对佛道采取慎重的态度，取其精华，除其糟粕，从而构建自己的人生准则。苏轼在《论修养帖寄子由》中说：“任性逍遥，随缘放旷，但凡尽心，别无胜解⋯⋯而世之昧者，便将颓然无知，认作佛地。若如此是佛，猫儿狗子，待饱食睡，腹摇鼻息，如土木同⋯⋯岂可谓猫儿狗子已入佛地？”苏轼能够辩证的对待，在批判的同时，他吸收了“任性逍遥，随缘放旷”的自由精神，作为自己的人生最高追求。正如苏辙所言：“既而谪居于黄，杜门深居”，“后读释氏书，参之孔、老，博辩无碍，浩然不见其涯也。”苏轼借助佛道的思辨方式，对人生进行形而上的超越，从而进一步导向了他对现实的超越。

三、儒道佛的相互参透

古代的许多士大夫，诸如陶渊明、李白、白居易等，他们深受儒家思想影响，“穷则独善其身，达则兼济天下”苏无论穷达既能兼济，又能独善。这是由于苏轼能够以豁达的心境面对穷与达，从不计较得与失，苏轼不再从外在的社会准则来评判自己，更多的通过内心来解决。这与苏轼以儒为本，以佛道为用的思想不无关系。苏轼一生遵循儒家积极用世的精神，抛弃了孔子等人知其不可为而为之的迂腐方式；苏轼吸取了庄子追求自由的超越精神和独立的个性，否定了其厌恶社会的悲观情调。苏轼学习佛家的达观的处事精神，却没有深陷难懂的教义之中。苏轼能够将政治和生活区别对待，因而当他从政时，总会用儒家思想来作为己的行动准则。当被贬时，他又在佛道思想中得到解脱，并借此作形而上的思考，以开阔自己的心境。“乌台诗案”后的大都作品，词人更多在心灵深处开拓。如《念奴娇》： 大江东去，浪淘尽、千古风流人物。故垒西 边，人道是、三国周郎赤壁。乱石穿空，惊涛拍 岸，卷起千堆雪。江山如画，一时多少豪杰。遥想公瑾当年，小乔初嫁了，雄姿英发。羽扇 纶巾，谈笑间、强虏灰飞烟灭。故国神游，多情应 笑我，早生华发。人间如梦，一樽还酹江月。

5.茶文化与儒释道的关系 篇五

摘要：中国拥有五千年文明史，茶是一种中国特有的饮品，经过数千年的发展，受到中国博大精深的文化影响逐渐形成了一种独特的文化：茶文化。其中儒释道对茶文化的影响较深。最终茶文化是一种非儒，非释，非道，但又是一种即儒，即释，即道的文化。本文主要阐述茶文化在发展过程中与儒释道文化碰撞所产生的影响。

关键词：茶文化、儒家、释家、道家 儒家文化对茶文化的影响 1.1 儒之“礼”对茶文化的影响

茶文化与儒家思想中“礼”的关系是相当密切的。儒家认为礼就是秩序与和谐，“礼”也是一切民俗民风由来的源头。礼仪的观念深入到社会活动的一切领域，那么在茶文化中，自然也会有所体现。在古代家庭中的敬神祭祖、宾客相见、婚丧大典、节庆宴饮中都需要用到茶。晚唐人刘贞亮《茶德》中提出了“十德”说，其中就有“以茶利礼仁，以茶表敬意”二句，这说明最迟在唐代，来客敬茶，以茶为礼，已成为普遍风俗。而在官场中，茶礼则已经演化为一种区别官阶等级的标志，点茶与点汤成为官场的待下之礼。

中国是礼仪之邦，礼是维护统治阶级的一系列法律制度，是社会有序运行的保障，茶礼就是在茶事活动中，长幼敬让，宾主谦和，从而形成一种融洽、和谐温馨的氛围。改善人际关系，维护社会安定团结的礼节。所以儒家主张的“礼”与茶礼有着想通之处。

1.2儒之“中庸”对茶文化的影响

中庸之道”是儒家的核心思想，其哲学思想强调适度原则。茶文化中体现了这一点，《茶经》中强调选水要选缓流的活水，反对急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在饮茶之中，第一次泡茶之水，仅作“暖盏”之用，并不饮用，第二次的茶汤才是最佳之“至味”，饮茶的量也强调适度。饮茶人通过品茶而悟道，在精神上达到一种“和”的最高境界，这就是茶道。饮茶的全过程贯穿着儒家的中庸思想，也就是提倡达到通过茶道，营造出社会和谐稳定、人与人之间和睦相处的空间。道家文化对茶文化的影响

道家思想强调对自然的追求。老子的《道德经》说：“道法自然”，这个“自然”，是指道是自己如此的，自然而然的，非有意造作所至。茶本是野生之物，宜生长于川谷之间，古人推崇野生茶的品质，提倡“真茶”的观念，反对在茶汤中渗以香料。在饮茶上，追求忘机超脱，冲淡自然的情趣，这些都是对自然之趣的反映。

“自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶虚静恬淡的本性。道家不把“自然、物质、精神分离，认为是一个互相包容和联系的整体，讲究修炼与内省，追求清心寡欲，朴质自然，这与茶性十分贴近契合。道家思想渗入的茶文化更加接近普通的民众的思想境况。

茶文化中也有道家养生的精神。最早的神农尝百草，以茶解毒，作为本草的茶的确与药草有密切的关系。茶主下气，除好觉，消宿食。茶可以消除心中的烦闷。因而茶与道家的养生乐生精神的结合，也就成为了早期的茶文化形态。释家文化对茶文化的影响 佛教发源于印度，汉代以来传入中国，佛教中禅宗对茶文化的发展做出了积极的贡献。禅宗主张坐禅修行，以打坐的防治修身养性，净化心灵，消除烦恼，使思想升华到一个极高的境界。长时间的打坐不能打瞌睡，茶可以驱除睡意。佛教除了坐禅修行，还有“过午不食”、不可饮酒，戒荤食素等，茶既符合佛教的教规，又能消除坐禅带来的疲劳和补充“过午不食”的营养，茶叶中的各种丰富的营养成分，提神醒脑的作用，使茶成为了僧侣最理想的饮料。《晋书》中记载，东晋敦煌人单开道，在昭德寺修行时，室内坐禅，昼夜不眠，“不畏寒暑”，诵经四十余万言，经常用饮“茶苏”来提神防睡。“茶苏”是一种将茶和姜、桂、桔、枣等香料一同煮成的饮料，虽然，这时茶叶尚未单独饮用，但它表明佛教徒饮茶的最初目的是为了坐禅修行。唐宋时，佛教盛行，寺院饮茶之风更热，此时，饮茶已成为禅僧日常生活不可缺少的重要内容。

茶与佛教的结合还表现在一个“悟”字上。正是在这个“悟”字上，茶与禅有了它们的共同之处，“凡体验有得处，皆是悟”，都与茶事活动有着深刻的内在联系。佛家视茶道为一种修身的过程。把佛家的“悟”的境界和茶道统一起来，要求要保持高尚情操，茶道融贯着佛家对真、善、美的追求。

参考文献

【1】论中国文人茶与儒释道合一之内在关联 赖功欧 【2】中国的茶文化与儒释道 陈倩

【3】略论中国茶文化与儒佛道思想 汪松能

6.论苏轼散文中的儒释道精神 篇六

学号40151802018 摘要：苏轼是宋代著名的诗人、词人，对后世有着深远的影响。然而，基于他的雄厚的文艺功底，他的散文在当时的文学运动的影响下，产生了不同于前人的创作手法，而从他自身对文化历史的独立思考中又呈现出了儒释道精神魅力。

关键词：苏轼 散文 儒释道 比较

苏轼是“唐宋八大家”之一，在我国文学史上的地位和作用是无可争议和无可替代的，是一颗光芒永恒的明珠。林语堂在他的《苏东坡传••序》中是这样概述苏轼的：“像苏东坡这样的人物，是人间不可无一难能有二的。对这种人的人品个性做解释，一般而论，总是徒劳无功的。在一个多才多艺，生活上多姿多彩的人身上，挑选出他若干使人敬爱的特点，倒是轻而易举。我们未尝不可说，苏东坡是个秉性难改的乐观派，是悲天悯人的道德家，是黎明百姓的好朋友，是散文作家，是新派的画家，是伟大的书法家，是酿酒的实验者，是佛教徒，是士大夫，是皇帝的秘书，是饮酒成瘾者，是心肠慈悲的法官，是政治上的坚持己见者，是月下的漫步者，是诗人，是生性诙谐爱开玩笑的人。可是这些也许还不足以勾

①绘出苏东坡的全貌。”在文学史上苏东坡的诗词独据一方，被人奉为经典。人们一提起苏东坡往往在脑海中浮现的就是他的诗词，然而，另一方面，在当时散文并未得到大众广泛青睐的时候，苏东坡却经常尝试写作散文用以记录自己的心境，由此，用真心写真情的散文使得留给后世的文章几乎篇篇都是精辟的言语，优美的意境。曾有人这样评价他：“东坡先生之英才绝识，卓冠一世，平生斟酌经传，贯穿子史，下至小说杂记，佛经道书，古诗方言，莫不能毕究。故虽大地之造化，古今之兴替，风俗之消长，与夫山川草木禽兽麟介昆虫之属，亦皆洞其机而贯其妙，积而为胸中之文，不（帝口）如长江大河，汪洋闳肆，变化万状。则凡波澜于一吟一咏之间者，讵可以一二之学而窥其涯涘矣。②”

一、苏轼散文创作的背景

苏轼（1037——1101），字子瞻，号东坡居士，四川峨眉人，苏轼一生传奇，从小就接受了良好的教育。据《宋氏·苏轼传》记载“生十年，父洵游学四方，母程氏授以书，闻古今成败，辄能语气要。„„比冠，博通经史，属文日数千言。”（《宋史》卷三三八），由于政治生涯的颠沛流离，使得丰富多彩的游历决定的他的文章内容的宽度和深度。

（一）大背景——散文创作的风气

北宋初期的散文应当时北宋作为一个新兴大国的时代要求，多是以实用性的散文出现在文坛中。因为，北宋的中央集权制的意识形态在文学领域中的反应首先应景的就是诗词文章思想的高度统一。因而，在北宋初期就出现了古文运动。掌首的两大流派一时以柳开、穆修为代表的复兴儒道派，他们是借用古文运动的名义实则是为复兴儒道派提出合理的幌子；另一派则是王禹偁为代表的“道”“文”派，他们不仅重视“道”在散文中的体现，同时也对“文”给予一定的地位。随着欧阳修主持文坛，欧阳修他们开始大刀阔斧的批判改革，首先批判的就是风靡

1、四川大学中文系唐宋文学研究室编：《苏轼资料汇编：上编》

（二），中华书局2004年版，第473-474页 ②

2、四川大学中文系唐宋文学研究室编：《苏轼资料汇编：上编》

（二），中华书局2004年版，第473-474页 ①

各个阶层注重文章形式结构的骈文，欧阳修他们认为骈文的形式削弱了文章本生所具有的实用性质。他们要求文章回归朴真，要更真实的反应民间疾苦，更多地为政治提供建议成为其一面镜子。在他们主导朴素流畅的文风之下，更是反对险怪偏僻生涩的以“怪”“丑”为主题的散文。由此，给清新秀丽的散文创作提供了非常干净的大环境。

苏轼作为生活在这样一个大环境中的文人，必不可少的受到影响。加之他本身文学创作的天赋，他于1057年入京应试，以一篇《刑赏忠厚之至论》受到当时主考官、文坛盟主欧阳修的大为赞赏，以为有大家文风。四年后，苏轼参加宋仁宗亲自主持的制举考试，所做文章受到仁宗皇帝和司马光的赏识，被列为三等（第一名），此后，苏轼就一直得到文坛的广泛赞誉。并且引起了欧阳修的注意，并意欲将他培养为下一位文坛盟主。在欧阳修主张的文艺思潮下，苏轼将韩柳倡导的古文运动的领域延生到了另外一个层次，使得散文从此在文学史中多了绚丽的一笔。苏轼在《文说》中这样说道：“吾文如万斛泉涌，不择地而出，在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难，及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也，所可知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣”

（二）小前提——文学自身的修养

苏轼是一个全才，并且好学。苏辙在《亡兄子瞻墓志铭》中说：“（苏轼）初好贾谊、陆贽书，论古今治乱，不为空言。既而读《庄子》，喟然叹息曰‘吾昔有见于中，口未能言。今见《庄子》，得吾心矣!’„„”（《栾城集•后集》卷二十二）。他不仅博学众家，而且还有这很好的家庭文化氛围，在这样的氛围熏陶下，他首先是一个诗人，其次才是一个词人，现存诗歌二千七百多首，他是由写诗而走向写词的。他的诗歌最为可贵之处就是我们现在所提倡的深入生活、深入群众而阐发真情实感。反映现实生活、关注百姓疾苦、批判弊政、彰显旷达的态度是他诗歌的主要创作方向，并具有很深的思想维度，有时也阐发出对事物规律和人生哲理的思考。如他在《题西林壁》中写道：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。”由自然现象阐发出自然哲理，从常人眼中不值一提的“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”生发出了常人只可意会不可言传的道理“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”进一步在自然景色中表达了诗人对人生处事态度的深刻思考。当时的“元佑”诗坛是宋诗发展最为鼎盛的时期，王安石、黄庭坚等名家辈出，但苏轼诗无论在题材上、情感上、还是思想深度上都远远超过了其他诗人，尤其是他兼收并蓄的创作思想是其他诗人所无法比拟的。

另一方面在苏轼之前，词一直不被文人重视，认为是不入流的“小道”，填词的态度也很随意，并且以女性化的婉约为主。苏轼认为诗词本一体，词是“诗之苗裔”，正如用马克思主义的观点来看，文学艺术在本质上和功能上是一致的，不同的只是外在的形式。他从理论上和实践上改变了人们认为“诗尊词卑”的观念，实现了词女性化的婉约主题向男性豪放主题的转变，完成了过去词只表现爱情到表现爱情和性情兼而有之的转变，使词表达人的感情的功能发挥得更加充分。如他在《江神子·密州出猎》中写到：“老夫聊发少年狂。左牵黄，右擎苍。锦帽貂裘，千骑卷平冈。为报倾城随太守，亲射虎，看孙郎。酒酣胸胆尚开张，鬓微霜，又何妨。持节云中，何日遣冯唐。会挽雕弓如满月，西北望，射天狼。”这首词多处用典，表达了他为国图报的豪迈情怀。他的词像他的诗一样具有很深的思想维度，并阐发出对事物规律和人生哲理的思考，如他在《念奴娇·赤壁怀古》中感叹“人生如梦”。他身体力行地进行孜孜不倦的创作，现存词作三百多

首。苏轼是宋代词风转变的关键发力人和倡导者，宋人王灼在《碧鸡漫志》中说苏轼的词“指出向上一路，新天下耳目，弄笔者始知自振”刘熙载在《艺概》中也说“无意不可入，无事不可言。”可见苏东坡在词方面的造诣。

正是基于诗词方面优秀的天赋和突出的诗文，因此，苏东坡有更多的时间为自身在文学领域中的拓展提供更多的题材和空间。苏东坡的散文无一不透出诗文合一的特点。人们常说“诗中有画，画中有诗”，而在苏东坡的散文中，不仅有着两者的统一，更是在散文中体现了诗的严谨、精辟以及词作中的优美意象和清新秀丽的风格。

二、苏轼散文创作的特色

苏轼不仅是一个文人，更是一个有头脑、有远见的政治家，他总是习惯于站在人民群众的立场上来考虑问题，认为对的就是对的，错的就是错的，没有第三种答案，太过于坚持原则，不知道变通，而无视派系斗争的存在。改革派在位时他反对变法，于是有了“乌台诗案”；保守派在位时，他反对全部废除新法，于是有了一贬再贬，最后贬到了海南。而他的散文也是基于这样的经历形成了自己独有的特色。

（一）语言特色——言有尽而意无穷

苏轼的思想融汇了儒、释、道三家真言，他经常对事物规律和人生哲理发出深入的思考。而表现在语言中就是有着各种各样的特色。

1、自然、流畅

散中见整，清新自然。这是苏轼散文最突出的表现之一。如《放鹤亭记》中围绕着放鹤亭写了很多其他的方面，比如说放鹤亭是从何而来的，文中第一段就介绍了“熙宁十年秋，彭城大水，云龙山人张君之草堂，水及其半扉。明年春，水落，迁于故居之东，东山之麓。升高而望，得异境焉，作亭于其上。”从而交代了亭子是谁建造的。苏轼不说建造亭子的原因，而是介绍建造亭子人的遭遇，是由于水患然后随遇而安，顺便建造的亭子，这种行为是自由自在而不是有其他政治目的或者是某种利益得失的。第二段就说明了亭子为什么取名为“放鹤亭”。是由于“山人有二鹤，甚驯而善飞。旦则望西山之缺而放焉，纵其所如。或立于陂田，或翔于云表，暮则傃东山而归，故名之曰“放鹤亭”。”这里交代了亭子主人养鹤，从另一方面也表现出来他的品行：高洁、自由、不喜约束。这时候，作者就摒弃了“放鹤亭”这一主题，而是与山人探讨了隐居之乐与南面之君的快乐是不同的。“郡守苏轼，„„南面之君，虽清远闲放如鹤者，犹不得好，好之则亡其国；而山林遁世之士，虽荒惑败乱如酒者，犹不能为害，而况于鹤乎？由此观之，其为乐未可以同日而语也。”接着，最后一段山人也表明了自己的态度“欣然而笑”于是作者“乃作放鹤、招鹤之歌曰：“鹤飞去兮西山之缺，高翔而下览兮择所适。翻然敛翼，宛将集兮，忽何所见，矫然而复击。独终日于涧谷之间兮，啄苍苔而履白石。鹤归来兮，东山之阴。其下有人兮，黄冠草履，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其馀以汝饱。归来归来兮，西山不可以久留。””抒发了隐士的乐趣与帝王的是不同的，帝王爱鹤可能招致亡国，而隐士则是自由自在，不受一点约束，逍遥自在，过着放逸潇洒的生活。这是苏轼谪贬徐州时所做的一篇散文，文中记述了作者在拜访云龙山人的一件小事以及他们之间的讨论。在这一边文章中，围绕着放鹤亭，话题聊的很广，对比了朝野之乐的不同，借此以安慰作者贬谪的郁闷生活，聊以自慰。结构很宽，可是中心思想却是很明确的。也正是这一篇传记，放鹤亭因此成为古迹。

2、朴素、简净

《放鹤亭记》中“春夏之交，草木际天，秋冬雪月，千里一色。风雨晦明之间，俯仰百变”以简单的二十六字给读者展开了一副春夏秋冬交替的景象。“春夏之交，草木际天”与“秋冬雪月，千里一色”简洁自然的16字从横向展示了四季更替之景。而以“风雨晦明之间，俯仰百变”纵向写出了气候变化。实为妙笔生花。再如《石钟山记》中这样一节“至莫夜月明，独与迈乘小舟，至绝壁下。大石侧立千尺，如猛兽奇鬼，森然欲搏人；而山上栖鹘，闻人声亦惊起，磔磔云霄间；又有若老人咳且笑于山谷中者，或曰：“此鹳鹤也。”余方心动欲还，而大声发于水上，噌吰如钟鼓不绝，舟人大恐，徐而察之，则山下皆石穴罅，不知其浅深，微波入焉，涵澹澎湃而为此也。舟回至两山间，将入港口，有大石当中流，可坐百人，空中而多竅，与风水相吞吐，有窾坎镗鞳之声，与向之噌吰者相应，如乐作焉。”这里不仅用简洁的语言描述了这件事情，而且从视觉、听觉和心里描写各个方面展示了石钟山这一地方的奇特。“至莫夜月明，独与迈乘小舟，至绝壁下。”极其简单的交代了人物、地点、时间三要素。接着在视觉上“大石侧立千尺，如猛兽奇鬼，森然欲搏人；”区区几个字描述出地势的险绝。接着视觉就是听觉“而山上栖鹘，闻人声亦惊起，磔磔云霄间；又有若老人咳且笑于山谷中者，或曰：“此鹳鹤也。”余方心动欲还，而大声发于水上，噌吰如钟鼓不绝，”栩栩如生的描述使人身临其境。更绝妙的是“舟人大恐”四字，逼真的表现了月夜之下人们猎奇心里的刺激。自然流畅，行文娓娓道来，它并不刻意的去雕饰文章但是却不乏文采，并不有意追求意境而自有其意蕴的妙处，这种行文方式有很强的抒情味和感染力。

（三）表达方式——横看成岭侧成峰

苏轼在散文中的表达手法基本上有记叙、议论和抒情这三种。

1、手法的多变的记叙

以《喜雨亭记》为例。这篇散文是以建造“喜雨亭”的原因而展开的一片记叙文。记叙了作者为感谢苍天让黎明百姓丰收及时下雨而做的文章。文章记叙简单，情节紧凑，寥寥几笔记叙了这一事件，语言修辞没有过多缀余，人物也用几句简单的语言勾勒出来，事件从头写到尾不仅不让人感觉枯燥，反而处处透出“喜”字，妙趣横身。“亭以雨名，志喜也。古者有喜则以名物，示不忘也。周公得禾，以名其书；汉武得鼎，以名其年；叔孙胜狄，以名其子。其喜之大小不齐，其示不忘一也。”文章开头交代了“喜雨亭”名字的由来，是表示不忘记的意思。然后先介绍了今年是为丰年“是岁之春，雨麦于岐山之阳，其占为有年。”可是却“既而弥月不雨，民方以为忧。”笔锋一转，给读者留了一个悬念，情感由此低落。而后“越三月乙卯乃雨，甲子又雨，民以为未足；丁卯大雨，三日乃止。”让读者心情又开始平稳，继而为之高兴。“官吏相与庆于庭，商贾相与歌于市，农夫相与忭于野，忧者以乐，病者以愈，而吾亭适成。”这里很明显，一条曲折的感情色彩是的叙事不再平铺直叙，有了迂回蜿蜒之意。从而增强了叙事的艺术魅力。随后，作者不从正面赞扬这场雨的及时，而是从反面让读者明晓了及时雨的作用“于是举酒于亭上以属客，而告之曰：“„五日不雨可乎？‟曰：„五日不雨则无麦。‟„十日不雨可乎？‟曰：„十日不雨则无禾。‟无麦无禾，岁且荐饥，狱讼繁兴，而盗贼滋炽。则吾与二三子，虽欲优游以乐于此亭，其可得耶？今天不遗斯民，始旱而赐之以雨，使吾与二三子，得相与优游而乐于亭者，皆雨之赐也。其又可忘邪？” ”这种反面切入的手法也给叙事技巧增色不少。最后一段“既以名亭，又从而歌之。”就是正面交代了命名“喜雨亭”的原因以及寓意。至此，4

一篇文章浑然天成，朴素真实的还原了散文的本真面目，减少了骈文词赋的堆砌浮华之风。

2、生活气息的渐入的议论

苏轼的议论文写了很多，与前人所写不同的是苏轼的散文除了一部分的政论文之外，还有具有生活气息的一类议论文，这一类散文开拓了读者的另类视角，使得文学为政治服务这一理念淡化。作者开始自觉的关注人的本身需要和对于美的追求。生活气息的渐入给散文注入了一股新鲜血液，散文可以说由此走向大众化。还有一点值得注意，苏轼的亭台堂阁记中有五记可谓是精品：《喜雨亭记》、《凌虚台记》、《超然台记》、《放鹤亭记》《石钟山记》，每一篇传记都有各自的特色。而且，苏轼融入其中的情感特别注重自我精神的抒发，以我手写我口。充分展示了文人自觉的一面。例如《超然台记》中，议论的中心要点在第一段。“凡物皆有可观。苟有可观，皆有可乐，非必怪奇伟丽者也。”一个“乐”字，主题全出。使得通篇的基调以“乐”字始末。古人常说“生于忧患，死于安乐”，因而自古在文人的诗词歌赋中很少涉及“乐”字，认为这不利于修身养性。然而苏轼不同，不仅摆出了惊人的观点，更是以日常生活中的琐事举例论证“餔糟啜醨，皆可以醉，果蔬草木，皆可以饱。推此类也，吾安往而不乐？”以充满生活气息的例子“餔糟啜醨”“ 果蔬草木”来说明作者的乐是常人之乐，不同于娱乐，是生活中朴实之乐，更为下文“超然”二字奠定基础。第二段中作者一反常态，从反面举例以“夫所谓求福而辞祸者，以福可喜而祸可悲也。人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前，则，是谓求祸而辞福。”摆出了“夫求祸而辞福，岂人之情也哉！”的感慨。接着便是细细的解释物之内外，大小之辨。由此苏轼解释了“可乐者常少，而可悲者常多”的原因，“物有以盖之矣，彼游于物之内，而不游于物之外”是因为人自己的原因，不能超然世事的本质，被浮云遮住双眼，表明了自己的态度。同时，为了增强可信度，苏轼接着讲述了自己“自钱塘移守胶西”之时的境遇是被常人看作是艰辛痛苦的“释舟楫之安，而服车马之劳；去雕墙之美，而蔽采椽之居；背湖山之观，而适桑麻之野。始至之日，岁比不登，盗贼满野，狱讼充斥；而斋厨索然，日食杞菊”人们常说苏轼是不快乐的，可是“处之期年，而貌加丰，发之白者，日以反黑。”原因就是自己的心态放的好“不以物喜，不以己悲”。真正的“以见余之无所往而不乐者，盖游于物之外边。”这篇议论文通篇行文恣肆，雄辩滔滔，布局精妙，第一段摆出“乐”字得中心主题，第二段讲述“求祸而辞福”的原因，并指出弊端。第三段讲述了自己的经历，进一步表明人心态的重要性，第五段则是点题，指出“超然台”这一借体。这种挥洒自如、出世超然的笔调后然少有可比者。

3、景语而入情语始出的抒情

抒情可以说是各个诗人词人作家的拿手好戏。苏轼不例外，可是，他却另辟蹊径，不直接言情而是融情于景。如《记承天寺夜游》：“元丰六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入户，欣然起行。念无与为乐者，遂至承天寺寻张怀民。怀民亦未寝，相与步于中庭。庭下如积水空明，水中藻荇交横，盖竹柏影也。何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳。” 这是苏轼因“乌台诗案”被贬至黄州为团练副史已经四年的时候偶感而作的一篇散文。可以分三层，第一层点明了时间“元丰六年十月十二日夜”、起因“解衣欲睡，月色入户，欣然起行”、人物“念无与为乐者，遂至承天寺寻张怀民。怀民亦未寝，相与步于中庭。”就在这样的夜里，苏轼失眠，正好又有如此的好景，顿时起兴，念道没有人同乐者，于是找

到了张怀明，张怀民和苏轼一样，亦是被贬至黄州来的贬官。两人多少有些同感。正巧张怀明也未睡。于是二人一起出去散步。这一段的叙事流畅朴质，没有缀余，干净利落。第二层则是经典“庭下如积水空明，水中藻荇交横，盖竹柏影也。”区区十八字逼真的写出了当时之情境，“积水空明”通过水的清明，侧面展示出月光的皎洁，而“空”“明”二字有及见其造景功力，无意间将意境倾斜而出。“藻荇交横”同样从反面竹柏在庭院中的倒影描写出庭院的清幽、干净，营造了淡雅的氛围。这里的描写可谓与“池塘生春草，园柳变鸣禽”有着异曲同工之妙。这种凝练的手法使得画面横生立体感，不仅动静交杂，更是有时空变换之感，并且作者用的事物“松”“柏”“月” 在文人心中都是象牙顶中的美好事物。苏轼曾这样说：“宁可食无肉，不可居无竹；无肉令人瘦，无竹令人俗。”可见，作者在这里的景物其实就是自己内心得写照。作者随意之笔反倒更加烘托出绝妙的意境。第三层精简的指出了这一夜作者生发的情感：“何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳。”“闲人”二字在这种两个连用的反问，又接着自话自答的句式中，很委婉的表达出二人的不如意。

然而苏轼记叙文最高水平的表现并不是可以单独分开而言的。而是将叙事、议论、抒情三者出神入化地结合起来，达到完美的和谐统一。如《石钟山记》中，他围绕探寻石钟山山名的由来作了详细记述，先讲郦道元的观点，又讲小僧持斧敲击石块发出声音，他均表示有疑点，而后他详细描述了自己亲自探寻的过程，并夹杂了景物描写和心理描写，意境十分优美，最终找到了真正的答案，并得出了“事不目见耳闻而臆断其有无，可乎？”的结论。在《记承天寺夜游》中也是如实显示出三者的有机统一的。

三、独树一帜的特色

（一）韩愈——佶屈聱牙创新声

韩愈是一个个性独特，变现欲望很强烈的人，“花钱醉倒歌者谁，楚狂小子韩退之。”（《芍药歌》）韩愈主张散文创作要“宜师古圣贤人”（《答刘正夫》）但是又不是将古人的东西完全照搬过来。韩愈主张要在儒家礼法的规则下充分张扬自身的个性以及修炼自身的人格修养，从而达到人文的和谐统一。而且，学习古人不能照搬古人的词句章法，而是要有自己的语言，有自己的特色，从而把“文以明道”的思想贯穿其中。因此，在韩愈的散文中，创新的因素很多，他的诗文多奇绝险怪，往往涉及让人不敢涉猎的领域。这种特征主要体现在词语的创新上。比如在《送穷文》中就有“凡所以使吾面目可憎、语言无味者，皆子之志也。”中的“面目可憎”以及“主人于是垂头丧气，上手称谢，烧车与船，延之上座。”中的“垂头丧气”一直到了现代都是生动鲜明的词语。而且，在《送穷文》中，作者使用了寓庄於谐的手法，使得文章将作者把一肚子的不合时宜淋漓尽致的展现出来。文中主人翁被智穷、学穷、文穷、命穷、交穷，五个穷鬼纠缠，使他一生困顿。于是，主人翁决定送走这五个穷鬼。“主人使奴星结柳作车，缚草为船，载糗舆粮，牛系轭下，引帆上樯。”可是穷鬼们却应答的从容不迫，颇为诙谐“吾与子居，四十年余，子在孩提，吾不子愚，子学子耕，求官与名，惟子是从，不变于初„„太学四年，朝韮暮盐，唯我保汝，人皆汝嫌。自初及终，未始背汝，心无异谋，口绝行语，於何听闻，云我当去？是必夫子信谗，有间于予也。” 五鬼道出他们的忠心耿耿。然后又说“人生一世，其久几何，吾立子名，百世不磨。小人君子，其心不同，惟乖於时，乃与天通。”告诉了主人翁虽然他不为世间理解，不合于世，可是，有了他们的帮助，却可以是他“百世不磨”。这种笔调更多的充斥着自嘲的口吻，而且，行文之间更具有戏剧性，语言的新颖也使得文章

更增添亮色。《送穷文》虽是记叙文，但是，可以看出，苏轼创作与其的不同。比如，在《记承天寺夜游》中苏轼记叙的不仅从语言还是技巧，都是为读者营造一种意境；然而，韩愈却不一样，他不重注意境的营造，而是，用新颖的笔调将人们常见的题材改用不同常人的手法，或用拟人，或用诙谐的语调，总之，是不走寻常路。而且，韩愈的散文和小品文多选用旁人不用的题材，以用来展示个人写作的独特性。

（二）王安石——雅丽脱俗孕新风

王安石在政治上颇有自己的见解，所以，在诗文创作中也是特别强调文学的实用功能。在《上文书》中他说：“所谓文者，务为有补于世而已矣；所谓辞者，犹器之有刻镂绘画也。诚使巧且华，不必适用；诚使适用，亦不必巧且华。要之，以适用为本，以刻镂绘画为之容而已。”而且，王安石在散文中这种政论性体现的尤其明显。如《上仁宗皇帝言事书》、《答司马谏议书》甚至可以看成完全是为政治服务的作品，而不是文学作品。甚至于自古以来就被人津津乐道的《游褒禅山记》也是有近半篇的篇幅讨论哲理性的问题。这篇文章于苏轼的《石钟山记》有着某些方面的相似之处。首先，《游褒禅山记》是在宋仁宗至和元年，王安石志得意满之时所做的文章；《石钟山记》则是苏轼在宋神宗元丰七年，因为“乌台诗案”而被贬谪时期所做，心中愤懑由此可见。然而，王安石的《游褒禅山记》显示出来的严密的行文作风，与当时他在政治上的变法精神又有异曲同工之处。从文中的恣肆行文可以看出他当时的饱满精神。“有志矣，不随以止也，然力不足者，亦不能至也。有志与力，而又不随以怠，至于幽暗昏惑，而无物以相之，亦不能至也。然力足以至焉，于人为可讥，而在已为有悔；尽吾志也，而不能至者，可以无悔矣，其孰能讥之乎？此予之所得也。”体现了王安石写作这篇文章时的心情。不同于王安石的是，苏轼在文中处处洋溢着超然情怀，虽然对自己的遭遇不安而又无奈，但是，苏轼愿意接受这样的事实并且随遇而安，不可以追求功名利禄。真正做到了文人的自觉心态。“事不目见耳闻而臆断其有无，可乎？郦元之所见闻，殆与余同，而言之不详；士大夫终不肯以小舟夜泊绝壁之下，故莫能知；而渔工水师，虽知而不能言，此世所以不传也。而陋者乃以斧斤考击而求之，自以为得其实。”同样是对景物的概况发出的感慨，但是却有这天差地别的情怀。由此可知二人行文作风的不同。

总而言之，苏轼作为文学大家，他留给我们的作品不仅在诗词方面给予现代人以准绳，而且，他的文学作品中阐释的儒释道精神更是留给后世研究的空间。

【参考文献】

3、《苏轼词集》 苏轼、刘石 上海古籍出版社(2009-08出版)

4、《一蓑烟雨任平生(东坡词赏读)》 陈如江 人民文学出版社(2009-08出版)

5、《苏东坡传》林语堂、张振玉 陕西师范大学出版社(2009-03出版)

6、《艺文精魂》苏轼 吴继路 首都师范大学出版社(2010-08出版)

7、《宋代文学史(上)》孙望、常国武 人民文学出版社(1996-09出版)

8、《东坡词研究》郑园 北京大学出版社(2010-03出版)

9、《东坡词研究新思维》 饶晓明 广西师范大学出版社(2008-08出版)

10、《苏轼及其时代》 杨东声 吉林大学出版社(2011-08出版)

11、《宋词说宋史》 诸葛忆兵 中华书局(2008-12出版)

12、《宋史研究论文集(第11辑)》 朱瑞熙、王曾瑜、蔡东洲 巴蜀书社(2006-08

出版)

7.论儒释道作文700字 篇七

这周我学习了“儒释道”三种截然不同的思想，各家思想实则各家信仰。通过对第三单元古诗文的学习，我更加了解到这三种思想所持的观点，并发现它们本身并不冲突，总结为一句话“独善其身，兼济天下”。

做事如此，做人亦是如此，他们是成长道路上不可或缺的条件，真正成为“圣人”，就需以“独善其身，兼济天下”为人生目标。至此，我们究竟该怎么做呢?

成长的道路上是孤独的，在这孤独求索中，我们便需道家所云的宁静自然。纵观千古，哪一位真正的强者不是在黑暗渊薮中独自摸索?“梵高的一生充斥世俗意义上的失败，名利皆空，爱情悲惨，饥苦交加，备受冷雨摧残”。梵高的一生是孤独的，在一生终结前的.岁月里，依然与巨大而暴戾的病魔搏斗，拼死创造辉煌，孤独使他创造出《星夜》《向日葵》等著名作品。试问梵高若没有孤独求索的坚守，甘心做一名普通的流浪汉，又怎会有一幅幅崇高的艺术问世?独善其身也讲究一“独”字。唯始终坚守内心的孤独才能感悟到成长的真谛。

成长的过程难免会有这样或那样的困难，这时我们则需遵佛家所言之豁达。“生活以痛吻我，我应报之以歌。”是啊!在努力与乐观面前，困难算得上什么呢?这豁达是摩诘的“大漠孤烟直，长河落日圆”。是贝多芬充满对未来期望的《月光》，是泰国亿万富翁施利华破产后当街头小贩的东山再起。将生活和人生比作大树，学会豁达，就像大树学会从土壤中汲取营养。

当我们已领悟了王国维“人生三境界”，这一生也就只差儒家传承的报国之志了。《记承天寺夜游》中苏轼用自己的悠闲自得向朝廷展现自己不甘于现状，愿效忠于国家的志向与决心。“能力越大，责任越大”“达则兼济天下”这是一名强者所需做的。杜甫虽穷，却依旧有“大庇天下寒士尽欢颜”的鸿鹄之志，这便是儒家思想带给我的启示。

儒释道是古人传承下来的珍贵思想，我虽不能透悟其要旨，但也能从中总结出这“独善其身，兼济天下”的道理。